Buch VI Abschnitt XXXIII

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Abschnitt XXXIII


(Bhagavad Gita Kapitel IX)


„Der Heilige sagte: ‚Nun werde ich dir ohne Neid sagen, dass die Kunst das geheimnisvollste Wissen zusammen mit der Erfahrung ist, wenn du weißt, dass du vom Bösen befreit wirst die heiligen Gesetze, leicht zu praktizieren, (und) unvergänglich. Jene Personen, oh Feindevernichter, die keinen Glauben an diese heilige Lehre haben und Mich nicht erreichen, kehren auf den Weg dieser Welt zurück, die der Zerstörung ausgesetzt ist Universum ist von mir in meiner unmanifestierten Form durchdrungen. Alle Wesenheiten sind in mir, aber ich wohne nicht in ihnen. Noch sind nicht alle Wesenheiten in mir. Seht meine göttliche Macht. Alle Wesenheiten unterstützend und alle Wesenheiten hervorbringend, tue ich (noch) nicht ) wohnen in (diesen) Wesenheiten. Da die große und allgegenwärtige Atmosphäre immer Raum einnimmt,verstehe, dass alle Wesenheiten auf die gleiche Weise in mir wohnen.  Alle Wesenheiten, oh Sohn der Kunti, erreichen meine Natur am Ende eines Kalpa . Ich kreiere sie wieder am Anfang eines Kalpa .  Meine eigene (selbstständige) Natur regulierend erschaffe ich wieder und in dieser ganzen Ansammlung von Wesenheiten, die plastisch ist in Folge ihrer Unterwerfung unter die Natur.  Diese Taten jedoch, oh Dhananjaya, fesseln mich nicht, der unbekümmert dasitzt und nicht an diesen Taten (der Schöpfung) anhaftet. Durch mich, den Überseher, bringt die ursprüngliche Natur das (Universum der) Mobiles und Immobiles hervor. Aus diesem Grund, oh Sohn der Kunti, durchläuft das Universum seine Runden (von Geburt und Zerstörung).  Unwissende Menschen mit eitlen Hoffnungen, eitlen Taten, eitlem Wissen, verwirrtem Verstand, die mit der trügerischen Natur von Asuras und Rakshasas verheiratet sind, kennen meine höchste Natur des großen Herrn aller Wesenheiten nicht und missachten mich (als einen), der einen Menschen angenommen hat Karosserie. Aber die Hochbeseelten, oh Sohn der Pritha, die göttliche Natur besitzen und ihren Geist auf nichts anderes gerichtet haben, beten mich an, da sie wissen, dass (mich) der Ursprung aller Wesen und unzerstörbar ist. Mich immer verherrlichend, (oder) sich mit festen Gelübden bemühend, (oder) sich vor mir niederbeugend, mit Ehrfurcht und immer ergeben, (sie) beten mich an.  Wieder andere, die das Opfer der Erkenntnis vollbringen, verehren mich, (einige) als eine, (einige) als verschiedene, (einige) als das Universum in vielen Formen durchdringende.  Ich bin das vedische Opfer, ich bin das in der Smritis vorgeschriebene Opfer , ich bin Swadha , ich bin das aus Kräutern hergestellte Medikament; Ich bin das Mantra , ich bin das Opferopfer, ich bin das Feuer und ich bin die (Opfer-) Darbringung.  Ich bin der Vater dieses Universums, die Mutter, der Schöpfer, Großvater; (Ich bin) das zu erkennende Ding, das Mittel, durch das alles gereinigt wird, die Silbe Om , das Rik , das Saman und das Yajus , (ich bin) das Ziel, der Unterstützer, der Herr, der Zuschauer, das Wohnsitz, die Zuflucht, der Freund, die Quelle, die Zerstörung, die Stütze, das Gefäß; und der unzerstörbare Samen. Ich gebe Wärme, ich produziere und halte Regen aus; Ich bin die Unsterblichkeit und auch der Tod; und ich bin das Existierende und das Nichtexistierende, o Arjuna. Wer die drei Wissenszweige kennt, trinkt auch den SomaSaft, und deren Sünden gereinigt wurden, indem sie mich durch Opfer anbeten, suchen Aufnahme in den Himmel; und diese erreichen die heilige Region des Oberhauptes der Götter und erfreuen sich im Himmel der himmlischen Freuden der Götter. Nachdem sie diese himmlische Welt von unermeßlicher Ausdehnung genossen haben, treten sie nach Erschöpfung ihrer Verdienste wieder in die Welt der Sterblichen ein. Auf diese Weise erhalten diejenigen, die die Lehren der drei Veden annehmen und sich nach Objekten der Begierde sehnen, Gehen und Kommen. Diejenigen, die (an mich) denken, ohne ihre Gedanken auf etwas anderes zu richten, mich anbeten, von denen, die (mir) immer ergeben sind, denen mache ich Geschenke und bewahre, was sie haben. Sogar jene Verehrers, die voller Glauben andere Gottheiten anbeten, selbst sie, oh Sohn der Kunti, verehren mich allein, (wenn auch) unregelmäßig.  Ich bin der Genießer und Herr aller Opfer. Sie kennen mich jedoch nicht wirklich; daher fallen sie (vom Himmel) ab. Diejenigen, deren Gelübde auf die Pitris gerichtet sind, erreichen die Pitris ; wer (ihre) Anbetung an die niederen Geister richtet, die Bhutas genannt werden , erreicht Bhutas ; die mich anbeten, erreichen sogar mich selbst. Die mir mit Ehrfurcht Blatt, Blume, Frucht, Wasser darbringen – das mit Ehrfurcht dargebrachte, nehme ich von dem an, dessen Selbst rein ist.  Was auch immer du tust, was immer du isst, was auch immer trinkst, was auch immer du gibst, welche Entbehrungen du auch immer tust, handhabe es so, oh Sohn der Kunti, dass es eine Opfergabe für mich sein kann. So kannst du von den Fesseln des Handelns mit guten und bösen Früchten befreit werden. Mit Selbstverleugnung und Hingabe wirst du befreit und zu mir kommen. Ich bin allen Geschöpfen gleich; mir ist keiner verhasst, keiner lieb. Die aber, die mich mit Ehrfurcht anbeten, sind in mir und ich bin auch in ihnen. Selbst wenn jemand mit überaus schlechtem Verhalten mich anbetet, ohne jemand anderen anzubeten, sollte er sicherlich als gut angesehen werden, denn seine Bemühungen sind gut gerichtet. (Eine solche Person) wird bald eine tugendhafte Seele und erlangt ewige Ruhe. Wisse, oh Sohn von Kunti, dass mir niemand ergeben ist jemals verloren. Denn, oh Sohn der Pritha, sogar jene, die von sündiger Geburt sind, Frauen, Vaisyas und auch Sudras, sogar sie, die sich an mich wenden, erreichen das höchste Ziel. Was ist dann (soll ich sagen) von heiligen Brahmanen und Heiligen, die meine Verehrers sind? In diese vergängliche und elende Welt gekommen, beschäftige dich mit meiner Anbetung.  Richte deine Gedanken auf mich; sei mein Verehrer, mein Anbeter; verbeuge dich vor mir; und indem du mich so zu deiner Zuflucht machst und dich der Abstraktion zuwendest, wirst du gewiss zu mir kommen.'



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.