Buch VI Abschnitt XXXIV

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Abschnitt XXXIV


(Bhagavad Gita Kapitel X)


„Der Heilige sagte: Noch einmal, oh Starkarmiger, höre auf meine himmlischen Worte, die ich aus Verlangen nach (dein) Wohl zu dir sage, der (damit) zufrieden sein möchte.  Die Heerscharen der Götter kennen weder meinen Ursprung noch die großen Rishis , da ich in jeder Hinsicht die Quelle der Götter und der großen Rishis bin .  Er, der mich als den höchsten Herrn der Welten kennt, ohne Geburt und Anfang, (er), unverblendet unter den Sterblichen, ist frei von allen Sünden. Intelligenz, Wissen, Abwesenheit von Täuschung, Vergebung, Wahrheit, Selbstbeherrschung und Ruhe, Freude, Schmerz, Geburt, Tod, Angst, aber auch Sicherheit, Vermeidung von Schaden, Ausgeglichenheit des Geistes, Zufriedenheit, asketische Strenge, Gabe, Ruhm , Schande, diese verschiedenen Eigenschaften von Geschöpfen entspringen mir. Die sieben großen Rishis , die vier Maharishis vor (ihnen) und die Manus, die an meiner Natur teilhaben, wurden aus meinem Geist geboren, von denen in dieser Welt diese Nachkommen sind.  Er, der wirklich diese Vorrangstellung und mystische Macht von mir kennt, wird von unerschütterlicher Hingabe besessen. Daran (gibt es) kein Zweifel. Ich bin der Ursprung aller Dinge, von mir gehen alle Dinge aus. So denkend, beten mich die Weisen an, die mit meiner Natur ausgestattet sind.  Ihr Herz an mir, ihr Leben mir gewidmet, sie unterweisen einander und rühmen mich, sie sind immer zufrieden und glücklich.  Ihnen, die (mich) immer ergeben sind und (mich) mit Liebe anbeten, gebe ich diese Ergebenheit in Form von Wissen, durch das sie zu mir kommen.  Von ihnen, um der Barmherzigkeit willen. Ich zerstöre die aus Unwissenheit geborene Dunkelheit durch die leuchtende Lampe des Wissens, die (ich selbst) in ihren Seelen wohnt.'


„Arjuna sagte: ‚Du bist der Höchste Brahma , die Höchste Wohnstätte, das Allerheiligste, das ewige männliche göttliche Wesen, der Erste der ungeborenen Götter, der Herr. Alle Rishis verkünden dich so, und auch der himmlische RishiNarada; und Asita, Devala, (und) Vyasa; du selbst sagst es mir auch (so). All dies, was du mir erzählst, oh Kesava, halte ich für wahr, da, oh Heiliger, weder die Götter noch die Danavas deine Manifestation verstehen. Du kennst dich nur durch dich selbst. O Bester der männlichen Wesen. O Schöpfer aller Dinge; O Herr aller Dinge, o Gott der Götter, o Herr des Universums, es geziemt dir, ohne jeglichen Vorbehalt jene göttlichen Vollkommenheiten zu verkünden, von denen du diese Vollkommenheiten durchdringst, die diese Welten durchdringen. Wie soll ich, immer meditierend, dich kennen, oh du mit mystischen Kräften, in welchen besonderen Zuständen kannst du, oh Heiliger, von mir meditiert werden?  Erkläre noch einmal, oh Janardana, ausgiebig deine mystischen Kräfte und (deine) Vollkommenheiten, denn ich bin nie davon gesättigt, deine nektarähnlichen Worte zu hören.“


„Der Heilige sagte: „Nun, dir werde ich meine göttlichen Vollkommenheiten durch die wichtigsten (unter ihnen) verkünden, oh Anführer der Kurus, denn das Ausmaß meiner (Vollkommenheiten) kennt kein Ende. .  Ich bin die Seele, o du mit dem lockigen Haar, die im Herzen eines jeden Wesens sitzt, ich bin der Anfang und die Mitte und auch das Ende aller Wesen. Ich bin Vishnu unter den Adityas, die strahlende Sonne unter allen leuchtenden Körpern; Ich bin Marichi unter den Maruts und der Mond unter den Konstellationen.  Ich bin der Sama Veda unter den Veden ; Ich bin Vasava unter den Göttern; Ich bin der Geist unter den Sinnen; Ich bin der Intellekt in (Lebewesen). Ich bin Shankara unter den Rudras, der Herr der Schätze unter den Yakshas und Rakshasas ; Ich bin Pavaka unter den Vasus und Meru unter den Spitzen (Bergen).   Erkenne mich, oh Sohn von Pritha, als Vrihaspati, das Oberhaupt der Hauspriester. Ich bin Skanda unter den Befehlshabern der Streitkräfte. Ich bin der Ozean inmitten von Wasserbehältern. Ich bin Bhrigu unter den großen Rishis , ich bin der Eine, Unzerstörbarer (Silbe Om ) unter den Worten. Unter den Opfern bin ich das Japa -Opfer.  Von den Unbeweglichen bin ich der Himavat. Ich bin der Feigenbaum unter allen Bäumen, bin Narada unter den himmlischen Rishis . Ich bin Chitraratha unter den Gandharvas und der Asket Kapila unter den vom Yoga-Erfolg gekrönten Asketen. Wisse, dass ich Uchchaisravas unter den Pferden bin, hervorgebracht durch (das Aufwirbeln nach) Nektar, Airavata unter den fürstlichen Elefanten und der König unter den Menschen. Unter den Waffen bin ich der Blitz, unter den Kühen bin ich (sie nannte) Kamadhuk. Ich bin Kandarpa, die Ursache der Fortpflanzung, ich bin Vasuki unter den Schlangen.  Ich bin Ananta unter den Nagas, Ich bin Varuna unter den Wasserwesen, Ich bin Aryaman unter den Pitris und Yama unter denen, die richten und bestrafen.  Ich bin Prahlada unter den Daityas und Zeit unter den Dingen, die zählen. Ich bin der Löwe unter den Tieren und Vinatas Sohn unter den geflügelten Kreaturen. Von den Reinigern bin ich der Wind. Ich bin Rama unter den Waffenträgern. Ich bin der Makara unter den Fischen, und ich bin Jahnavi (Ganga) unter den Bächen.  Von den erschaffenen Dingen bin ich der Anfang und das Ende und auch die Mitte, o Arjuna. Ich bin das Wissen des Höchsten Geistes unter allen Arten von Wissen und die Auseinandersetzung unter Streitenden.  Unter allen Buchstaben bin ich der Buchstabe A, und (die Verbindung genannt) Dwanda unter allen Verbindungen. Ich bin auch die ewige Zeit, und ich bin der Ordinierer mit nach allen Seiten gewandtem Gesicht.  Ich bin der Tod, der alles ergreift, und die Quelle von allem, was sein wird. Unter den Frauen bin ich Ruhm, Reichtum, Sprache, Erinnerung, Intelligenz, Beständigkeit, Vergebung. Von den Sama-Hymnen bin ich der Vrihat-sama und Gayatri unter den Metren. Von den Monaten bin ich Margasirsha , von den Jahreszeiten (ich bin) das, was Blumen hervorbringt.  Ich bin das Würfelspiel der Betrüger und der Glanz der Herrlichen. Ich bin Sieg, ich bin Anstrengung, ich bin die Güte des Guten. Ich bin Vasudeva unter den Vrishnis, ich bin Dhananjaya unter den Söhnen des Pandu. Ich bin sogar Vyasa unter den Asketen und Usanas unter den Sehern. Ich bin die Rute derer, die züchtigen, ich bin die Politik derer, die den Sieg suchen. Ich bin Stille unter denen, die geheim sind. Ich bin das Wissen derer, die Wissen besitzen. Das, was der Same aller Dinge ist, das bin ich, o Arjuna. Da ist nichts beweglich bzw unbeweglich, die ohne mich existieren kann. Es gibt kein Ende, oh Feindevernichter, meiner göttlichen Vollkommenheit. Diese Erwähnung des Ausmaßes (dieser) Vollkommenheiten wurde von mir geäußert, um sie (nur) zu veranschaulichen. Was auch immer an erhabenen Dingen (es gibt) oder herrlich oder stark, verstehe, dass alles aus einem Teil meiner Energie geboren ist. Oder besser gesagt, was hast du zu tun, indem du all dies im Detail weißt, oh Arjuna? Ich unterstütze dieses gesamte Universum mit nur einem Teil (von mir selbst) und stehe.  "



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.