Buch VI Abschnitt XXXV

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Abschnitt XXXV


(Bhagavad Gita Kapitel XI)


„Arjuna sagte: ‚Diese Rede über das höchste Mysterium, Adhyatman genannt, die du zu meinem Wohl gesprochen hast, hat meine Täuschung zerstreut.  Denn ich habe viel von der Erschaffung und Auflösung von Wesen von dir gehört, oh du mit Augen wie Lotosblätter, und auch von deiner Größe, die keinen Verfall kennt. So ist es auch, was du über dich gesagt hast, o großer Herr. O Bester der männlichen Wesen, ich wünsche mir, deine souveräne Form zu sehen. Wenn du, o Herr, denkst, dass ich fähig bin, diese (Form) zu sehen, dann, o Herr der mystischen Macht, zeige mir dein ewiges Selbst.  '


„Der Heilige sagte: ‚Siehe, oh Sohn von Pritha, meine Formen zu Hunderten und Tausenden, vielfältig, göttlich, vielfältig in Farbton und Form. Siehe die Adityas, die Vasus, die Rudras, die Aswins und die Maruts. Siehe, Oh Bharata, unzählige Wunder, die noch nie zuvor (von dir) gesehen wurden, erblicke, oh du mit dem lockigen Haar, das gesamte Universum von Beweglichen und Unbeweglichen, vereint in diesem meinen Körper, was auch immer du sonst noch zu sehen wünschst.  Du bist jedoch nicht fähig, mich mit deinem Auge zu sehen. Ich gebe dir himmlischen Anblick. Seht meine souveräne mystische Natur.‘“


Sanjaya fuhr fort: „Nachdem er dies gesagt hatte, oh Monarch, offenbarte Hari, der mächtige Herr der mystischen Kraft, dann dem Sohn von Pritha seine höchste souveräne Form mit vielen Mündern und Augen, vielen wunderbaren Aspekten, vielen himmlischen Ornamenten, vielen himmlischen mit erhobenen Waffen, himmlische Girlanden und Gewänder tragend, (und) mit Ölen himmlischen Duftes, voller aller Wunder, strahlend, unendlich, mit nach allen Seiten gewandten Gesichtern.  Wenn der Glanz von tausend Sonnen auf einmal am Himmel hervorbrechen würde, (dann) das wäre wie die Pracht dieses Mächtigen. Der Sohn des Pandu sah dann dort im Körper dieses Gottes der Götter das gesamte Universum, geteilt und unterteilt in viele Teile, alle gesammelt.  Dann wandte sich Dhananjaya voller Staunen, (und) mit zu Berge stehenden Haaren, sich mit (seinem) Kopf verbeugendem, mit gefalteten Händen an Gott.


von unendlicher Kraft zu sein, von unzähligen Waffen, die Sonne und den Mond für deine Augen zu haben, das lodernde Feuer für deinen Mund, und dieses Universum mit deiner eigenen Energie zu erhitzen. Denn der Raum zwischen Himmel und Erde ist von Dir allein durchdrungen, wie auch alle Punkte des Horizonts. Beim Anblick dieser wunderbaren und wilden Gestalt von dir, oh Höchste Seele, erzittert die dreifache Welt. Denn diese Heerscharen von Göttern ziehen in dich ein. Manche beten aus Angst mit gefalteten Händen. Sprichwort Denn diese Heerscharen von Göttern ziehen in dich ein. Manche beten aus Angst mit gefalteten Händen. Sprichwort Denn diese Heerscharen von Göttern ziehen in dich ein. Manche beten aus Angst mit gefalteten Händen. SprichwortGegrüßet seist du – die Heerscharen der großen Rishis und Siddhas preisen dich mit ausgiebigen Lobeshymnen.  Die Rudras, die Adityas, die Vasus, sie, die (genannt) die Siddhas, die Viswas, die Aswins, die Maruts, auch die Ushmapas, die Gandharvas, die Yakshas, ​​die Asuras, die Heerscharen von Siddhyas, erblicken dich und sind alle erstaunt. Beim Anblick Deiner mächtigen Gestalt mit vielen Mündern und Augen, o Starkarmiger, mit unzähligen Armen, Schenkeln und Füßen, vielen Bäuchen, (und) furchtbar infolge vieler Stoßzähne, erschrecken alle Geschöpfe und ich auch. In der Tat, den Himmel selbst zu berühren, von loderndem Glanz, vielfarbig, mit weit geöffnetem Mund, mit lodernden und großen Augen, dich zu sehen, o Vishnu, mit (meiner) innerer Seele, die (vor Schreck) zittert, kann ich nicht länger befehlen Mut und Seelenfrieden. Deine Münder zu sehen, die wegen (ihrer) Stoßzähne schrecklich sind und die wild sind (wie das alles zerstörende Feuer am Ende des Yuga), kann ich weder die Punkte des Horizonts erkennen, noch kann ich Seelenfrieden befehlen. Sei gnädig, o Gott der Götter, o du Zufluchtsort des Universums. Und all diese Söhne von Dhritarashtra, zusammen mit den Heerscharen der Könige, und Bhishma und Drona, und auch der Sohn dieses Suta (Karna), sogar begleitet von den Hauptkriegern von unserer Seite, dringen schnell in deine schrecklichen Münder ein, die von deinen Stoßzähnen wild gemacht werden. Manche schlagen mit zerschmetterten Köpfen in die Zwischenräume (deiner) Zähne. Wie viele Wasserströme, die durch verschiedene Kanäle fließen, schnell zum Ozean rollen, so treten diese Helden der Welt der Menschen in deinen rundum flammenden Mund ein. Wie die Motten mit zunehmender Geschwindigkeit zu (ihrer) Vernichtung zum lodernden Feuer eilen, so dringen auch (diese) Menschen mit unaufhörlicher Geschwindigkeit in deinen Mund zu (ihrer) Vernichtung. All diese Männer verschlingst du von allen Seiten und leckst sie mit deinen flammenden Mündern. Erfülle das ganze Universum mit (deiner) Energie, deine wilde Pracht, oh Vishnu, erwärmt (alles). Sag mir, wer du von (solcher) wilder Form bist. Ich verneige mich vor dir, oh Anführer der Götter, sei mir gnädig. Ich wünsche zu wissen, dass du der Urzeitliche bist, 


Der Heilige sagte: „Ich bin der Tod, der Zerstörer der Welten, voll entwickelt. Ich bin jetzt damit beschäftigt, die Rasse der Menschen zu töten. Ohne dich werden all diese Krieger, die in den verschiedenen Divisionen stehen, aufhören zu existieren.  Darum erhebe dich, erlange Ruhm, (und) besiege den Feind, genieße (dieses) anschwellende Königreich. Von mir sind diese alle schon erschlagen worden. Sei nur (mein) Instrument. O du, der den Bogen nicht mit der linken Hand spannen kann. Drona und Bhishma und Jayadratha und Karna und auch andere heldenhafte Krieger, die (bereits) von mir getötet wurden, tötest du. Sei nicht bestürzt, kämpfe; du wirst (deine) Feinde im Kampf besiegen.“


Sanjaya fuhr fort: „Als er diese Worte von Kesava hörte, verneigte sich der diademgeschmückte (Arjuna) zitternd (und) mit gefalteten Händen vor ihm und sprach noch einmal zu Krishna mit erstickter und überwältigter Stimme fürchten und grüßen (ihm).--


Arjuna sagte: „Es ist gerecht, Hrishikesa, dass das Universum entzückt und entzückt ist, dein Lob auszusprechen, und die Rakshasas vor Angst in alle Richtungen fliehen und die Heerscharen der Siddhas sich (vor dir) verneigen. Und warum sollten sie es nicht tun? Verneige dich vor dir, oh höchste Seele, die größer ist als sogar Brahman (selbst) und die ursprüngliche Ursache? oh du Unendlicher, oh Gott der Götter, oh Zufluchtsort des Universums, du bist unzerstörbar, Du bist das, was ist, und das, was nicht ist, und das , was jenseits (beides) ist. Du bist der Erste Gott, das uralte (männliche) Wesen, du bist die höchste Zuflucht dieses Universums. Du bist der Wissende, du bist der Zu erkennendes Objekt, du bist der höchste Wohnsitz. Von dir ist dieses Universum durchdrungen, oh unendlicher Gestalt. Du bist Vayu, Yama, Agni, Varuna, Mond, Prajapati und Großvater. Ehrerbietung sei dir tausendmal und immer wieder Ehrerbietung dir. Ehrerbietung vor dir und auch von hinten. Laß dir von allen Seiten Ehrerbietung erweisen, o du Alles. Du bist alles, unendliche Energie und unermessliche Tapferkeit. Du umarmst das All. In Bezug auf (dich) einen Freund, was auch immer von mir nachlässig gesagt wurde, wie zum Beispiel - oh Krishna, oh Yadava, oh Freund - ohne deine Größe zu kennen, aus Mangel an Urteilsvermögen oder auch aus Liebe, was auch immer für Respektlosigkeit dir gezeigt wurde Zweck der Fröhlichkeit, bei Gelegenheiten zum Spielen, Liegen, Sitzen, (oder) beim Essen, allein oder in Gegenwart anderer, oh Unzerstörbarer, ich bitte um Verzeihung dafür, dass dies unermesslich ist. Du bist der Vater dieses Universums von Mobiles und Immobiles. Du bist der große Meister, der Anbetung verdient. Keiner ist dir gleich, wie könnte es einen Größeren geben? O du, dessen Macht sogar in drei Welten beispiellos ist?  Deshalb verbeuge ich mich (vor dir) und verbeuge mich (meinen) Körper und bitte dich um deine Gnade, o Herr, o Anbetungswürdiger. Es gebührt dir. O Gott, (meine Fehler) zu tragen wie die eines Vaters (seines) Sohnes, eines Freundes (seines) Freundes, eines Liebhabers (seiner) Geliebten. Als ich (deine) Form (unsichtbar) zuvor sah, war ich freudig, (doch) mein Geist war beunruhigt vor Angst. Zeig mir diese (andere gewöhnliche) Form, o Gott. Sei gnädig, o Herr der Götter, o du Zufluchtsort des Universums. (geschmückt) mit einem Diadem und (bewaffnet) mit Streitkolben, Diskus in der Hand, wie zuvor, möchte ich dich sehen. Sei von derselben vierarmigen Form, oh du mit tausend Armen, du von universeller Form."


„Der Heilige sagte: ‚Zufrieden mit dir, oh Arjuna, habe ich dir durch meine (eigene) mystische Kraft diese höchste Form gezeigt, voller Herrlichkeit, universell, unendlich, urzeitlich, die zuvor von niemandem außer dir gesehen wurde Außer durch dich allein, Held der Kuru-Rasse, kann mich niemand in dieser Form in der Welt der Menschen sehen, nicht einmal durch das Studium der Veden und der Opfer, durch Geschenke, durch Taten (oder ) durch die strengsten Sparmaßnahmen.  Lass keine Furcht dein sein, noch Verwirrung des Geistes beim Anblick dieser schrecklichen Gestalt von mir. Befreit von Furcht mit freudigem Herzen siehst du mich wieder diese andere Form annehmen.'“


Sanjaya fuhr fort: „Vasudeva, nachdem er all dies zu Arjuna gesagt hatte, zeigte (ihm) erneut seine eigene (gewöhnliche) Form, und dieser Hochbeseelte, der erneut (seine) sanfte Form annahm, tröstete den Bedrängten ."


"Arjuna sagte: 'Wenn ich diese sanfte menschliche Form von dir erblicke, oh Janardana, bin ich jetzt bei klarem Verstand und habe meinen normalen Zustand erreicht.'


„Der Heilige sagte: ‚Diese meine Gestalt, die du gesehen hast, ist schwierig, gesehen zu werden. Sogar die Götter wollen immer Zuschauer dieser (meiner) Form werden. Weder durch die Veden , noch durch Strenge, noch durch Gaben, noch durch Opfer kann ich in meiner Form, die du gesehen hast, gesehen werden. Durch Ehrfurcht jedoch, die (in ihren Objekten) exklusiv ist, oh Arjuna, kann ich in dieser Form erkannt, wahrhaftig gesehen und erreicht werden, oh Bezwinger der Feinde. Er, der alles für mich tut, der mich als sein höchstes Ziel hat, der von Anhaftung befreit ist, der allen Wesen gegenüber ohne Feindschaft ist, sogar er, oh Arjuna, kommt zu mir.'



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.