Buch VII Abschnitt CL

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Abschnitt CL


Dhritarashtra sagte: ‚Nachdem der Herrscher der Sindhus im Kampf von Savyasachin getötet worden war und nach dem Fall von Bhurisravas, was war der Zustand deines Geistes? Nachdem Drona auch so von Duryodhana inmitten der Kurus angesprochen worden war, was? sagte der Lehrer dann zu ihm: „Erzähl mir das alles, o Sanjaya!“


Sanjaya sagte: ‚Lautes Wehklagen erhob sich unter deinen Ställen, oh Bharata, nach dem Abschlachten von Bhurisravas und dem Herrscher der Sindhus. Was Drona betrifft, als er diese Worte deines Sohnes hörte, wurde er von Kummer erfüllt und dachte kurz nach, oh Monarch, und sprach diese Worte in großer Betrübnis.


Drona sagte, oh Duryodhana, warum durchbohrst du mich so mit wortreichen Pfeilen? Ich habe dir bereits gesagt, dass Arjuna im Kampf nicht besiegt werden kann. Geschützt durch den mit Diademen geschmückten Arjuna tötete Sikhandin Bhishma. Durch diese Heldentat, oh Kuru Rasse, die Tapferkeit von Arjuna im Kampf wurde gut getestet, als er Bhisma sah, der nicht in der Lage war, von den Göttern und den Danavas besiegt zu werden, tatsächlich im Kampf getötet, wusste ich schon damals, dass dieser Bharata-Heer dem Untergang geweiht ist. Nach dem Fall dessen, den wir von allen Menschen in den drei Welten für den allerersten Helden gehalten hatten, auf wen sollten wir uns sonst verlassen? Diese Würfel, oh Herr, mit denen Sakuni früher in der Kuru-Versammlung spielte, waren keine Würfel, sondern scharfe Pfeile, die Feinde töten konnten. Sogar diese Pfeile, oh Herr, die von Jaya geschossen wurden, töten uns jetzt. Obwohl Vidura sie als solche charakterisierte, hast du sie noch nicht als solche verstanden. Diese Worte, die der weise und hochbeseelte Vidura damals mit Tränen in den Augen zu dir gesagt hatte, diese verheißungsvollen Worte, die Frieden empfahlen, hast du damals nicht gehört. Das vorhergesagte Unglück ist nun eingetreten. Dieses schreckliche Gemetzel, oh Duryodhana, ist nun das Ergebnis deines Ungehorsams gegenüber Viduras Worten. Jener törichte Verstandesmensch, der trotz der heilsamen Worte vertrauter Freunde seiner eigenen Meinung folgt, gerät bald in eine jämmerliche Lage. O Sohn Gandharis, dieses große Übel,nämlich dieses Schleppen vor unseren Augen zur Kuru-Versammlung von Krishna, der niemals eine solche Behandlung verdient hat, der in einer edlen Rasse geboren wurde und der alle Tugenden praktiziert. Wisst, dass dies alles nur wenig ist, denn in der nächsten Welt werden noch schlimme Konsequenzen auf euch zukommen. Du hattest die Pandavas durch Täuschung mit Würfeln besiegt und sie in Hirschfelle gekleidet in die Wälder geschickt. Was für ein anderer Brahmane, außer mir selbst, in dieser Welt, würde versuchen, jene Prinzen zu verletzen, die sich immer mit der Ausübung der Tugend beschäftigen und die für mich wie meine eigenen Söhne sind. Kumpel, provozierte den Zorn der Pandavas. Vereint mit Duhsasana schürte Karna dann diesen Zorn. Ungeachtet der Worte von Vidura, hast du ihn wiederholt selbst angefacht. Mit entschlossener Sorgfalt, alle von euch hatten Arjuna umzingelt, entschlossen, dem Herrscher der Sindhus beizustehen. Warum seid ihr dann alle besiegt worden und warum wurde auch Jayadratha getötet? Warum, wenn du lebst und Karna und Kripa und Shalya und Aswatthaman, oh Kauravya, der Herrscher der Sindhus getötet wurden? Um den Herrscher der Sindhus zu retten, hatten die Könige (auf deiner Seite) all ihre wilde Energie aufgewandt. Warum wurde dann Jayadratha in ihrer Mitte getötet? Im Vertrauen auf mich hatte König Jayadratha seine Rettung aus den Händen Arjunas erwartet. Er erhielt jedoch nicht die Rettung, die er erwartet hatte. Ich sehe meine Sicherheit auch nicht für mich selbst. Bis es mir gelingt, die Panchalas mit Sikhandin zu töten, fühle ich mich wie jemand, der im Dhristadyumna-Sumpf versinkt. Nachdem du, oh Bharata, bei der Rettung des Herrschers der Sindhus gescheitert bist, warum durchbohrst du mich so mit deinen wortreichen Pfeilen? zu sehen, dass auch ich vor Kummer brenne? Du siehst nicht länger auf dem Schlachtfeld die goldenen Standarten von Bhishma mit dem sicheren Ziel, diesem Krieger, der im Kampf niemals müde wurde. Wie kannst du denn auf Erfolg hoffen? Wenn auch der Herrscher der Sindhus und Bhurisravas inmitten so vieler mächtiger Wagenkrieger getötet wurde, was denkst du, wird das Ende sein? Kripa, schwer zu besiegen, lebt noch, oh König! Dass er nicht der Spur von Jayadratha gefolgt ist, dafür beglückwünsche ich ihn sehr! Als ich Bhishma selbst sah, diesen Meister der schwierigsten Heldentaten (im Kampf), diesen Krieger, der nicht in der Lage war, im Kampf von den Göttern mit Vasava an ihrer Spitze getötet zu werden, vor deinen Augen getötet, oh Kaurava, ebenso wie dein Jüngerer Bruder Duhsasana, ich dachte damals, oh König, dass die Erde dich verlassen hat. Dort drüben stürmen jetzt die Truppen der Pandavas und Srinjayas vereint gegen mich. Um dein Wohl im Kampf zu erreichen, oh Sohn von Dhritarashtra, werde ich meine Rüstung nicht ablegen, ohne alle Panchalas zu töten. Oh König, geh und sage meinem Sohn Aswatthaman, der im Kampf anwesend ist, dass er die Somakas nicht allein lassen sollte, selbst wenn er sein Leben riskiert. 1Du solltest ihm auch sagen: „Befolge alle Anweisungen, die du von deinem Vater erhalten hast. Sei standhaft in demütigen Handlungen, in Selbstbeherrschung, in Wahrheit und Rechtschaffenheit. Auf Religion, Gewinn und Vergnügen achtend, ohne Religion und Gewinn zu vernachlässigen, solltest du immer jene Handlungen vollbringen, in denen die Religion vorherrscht. Die Brahmanen sollten immer mit Geschenken befriedigt werden. Sie alle verdienen deine Anbetung. Du solltest niemals etwas tun, was ihnen schadet. Sie sind wie Feuerflammen. Was mich betrifft, ich werde die feindlichen Heerscharen durchdringen, oh Feindevernichter, um einen großen Kampf zu führen, durchbohrt wie ich von dir mit deinen wortreichen Pfeilen bin. Wenn du kannst, oh Duryodhana, gehe und beschütze diese Truppen. Sowohl die Kurus als auch die Srinjayas waren wütend. Sie werden sogar in der Nacht kämpfen.“ Nachdem ich diese Worte gesagt habe.



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.