Buch VII Abschnitt CLIX

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Abschnitt CLIX


Sanjaya sagte: ‚So angesprochen von Duryodhana, Dronas Sohn, diesem Krieger, der im Kampf schwer zu besiegen ist, setzte sein Herz darauf, den Feind zu zerstören, wie Indra darauf bedacht war, die Daityas zu zerstören . Der starkarmige Aswatthaman antwortete deinem Sohn und sagte: ‚Es So ist es, wie du sagst, oh Nachkomme der Kuru! Die Pandavas sind mir und meinem Vater immer lieb. So sind wir beide ihnen auch lieb. Nicht so jedoch im Kampf. Wir werden es nach Maßgabe der Dinge tun unsere Macht, furchtlos im Kampf kämpfen, rücksichtslos auf unser Leben selbst. Ich selbst, Karna, Shalya, Kripa und Hridikas Sohn könnten, oh Bester der Könige, zerstörender Pandava-Host im Handumdrehen. Auch die Pandavas, oh Bester der Kurus, könnten im Handumdrehen die Kaurava-Armee vernichten, wenn wir, oh Starkarmiger, nicht im Kampf anwesend wären. Wir kämpfen mit den Pandavas, so gut wir können, und sie kämpfen auch mit uns, so gut sie können. Energie, die auf Energie trifft, wird neutralisiert, oh Bharata! Die Pandava-Armee kann nicht besiegt werden, solange die Söhne des Pandu leben. Das, was ich dir sage, ist wahr. Die Söhne des Pandu sind mit großer Macht ausgestattet. Sie kämpfen wieder um ihrer selbst willen. Warum sollten sie, oh Bharata, nicht in der Lage sein, deine Truppen zu töten? Du jedoch, oh König, bist überaus begehrlich. Du, oh Kaurava, bist hinterlistig. Du bist prahlerisch und allem gegenüber misstrauisch. Dafür verdächtigst du sogar uns. Ich denke, oh König, du bist böse, von sündiger Seele und eine Verkörperung der Sünde. Gemein und von sündigen Gedanken, du zweifelst an uns und anderen. Was mich betrifft, so kämpfe ich mit Entschlossenheit um deinetwillen und bin bereit, mein Leben zu lassen. Ich werde bald für dich in die Schlacht ziehen, oh Anführer der Kurus. Ich werde mit dem Feind kämpfen und eine große Anzahl von Feinden töten. Ich werde auch mit den Panchalas, den Somakas, den Kaikeyas und den Pandayas im Kampf kämpfen, um das zu tun, was dir gefällt, oh Bezwinger der Feinde. Heute von meinen Pfeilen versengt, werden die Chedis, die Panchalas und die Somakas nach allen Seiten davonfliegen wie eine Herde Kühe, die von einem Löwen geplagt werden. Heute wird der königliche Sohn des Dharma mit allen Somakas, wenn er mein Können sieht, die ganze Welt als voller Aswatthamaner betrachten. Dharmas Sohn Yudhishthira wird überaus freudlos werden, die (von mir) im Kampf getöteten Panchalas und Somakas zu sehen. Ich werde, oh Bharata, all jene töten, die sich mir im Kampf nähern. Von der Macht befallen meiner Arme, keiner von ihnen, oh Held, wird mir heute mit dem Leben entkommen.' Nachdem er dies zu deinem Sohn Duryodhana gesagt hatte, zog der Starkarmige (Aswatthaman) in die Schlacht und bedrängte alle Bogenschützen. Das Beste aller Lebewesen wollte also das erreichen, was deinen Söhnen angenehm war. Der Sohn von Gotamas Tochter wandte sich dann an die Panchalas und die Kaikeyas und sagte zu ihnen: „Ihr mächtigen Wagenkrieger, schlagt alle auf meinen Körper ein. Zeigen Sie Ihre Leichtigkeit im Gebrauch der Waffen und kämpfen Sie kühl mit mir.' So von ihm angesprochen, schütteten all diese Kämpfer, oh König, einen Schauer von Waffen über Dronas Sohn aus wie Wolken, die Ströme von Regen ausgießen. Dronas Sohn verblüffte diesen Schauer in dieser Schlacht und tötete zehn tapfere Krieger unter ihnen, oh Herr, vor den Augen von Dhrishtadyumna und den Söhnen des Pandu. Die Panchalas und die Somakas dann, So arbeitete im Kampf, verließ den Sohn von Drona und floh in alle Richtungen. Betrachtet man diese tapferen Krieger,nämlichAls die Panchalas und Somakas davonflogen, stürmte Dhrishtadyumna, oh König, in diesem Kampf gegen Dronas Sohn. Umringt von hundert tapferen und nicht zurückkehrenden Wagenkriegern, die auf mit Gold geschmückten Wagen saßen und deren Räder dem Gebrüll oder regengeladenen Wolken ähnelten, erblickte der mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna, der Sohn des Panchala-Königs, seinen Krieger getötet, wandte sich an Dronas Sohn und sagte diese Worte: „O törichter Sohn des Lehrers, was nützt es, gemeine Kämpfer zu töten. Wenn du ein Held bist, dann kämpfe mit mir im Kampf. Ich werde dich töten. Warte einen Moment, ohne wegzufliegen.' Mit diesen Worten traf Dhrishtadyumna mit großer Tapferkeit den Sohn des Lehrers mit vielen scharfen und schrecklichen Pfeilen, die in der Lage waren, die lebenswichtigen Organe zu durchbohren. Diese schnell fliegenden Pfeile, ausgestattet mit goldenen Flügeln und scharfen Spitzen, und in der Lage, den Körper jedes Feindes zu durchbohren, der in einer kontinuierlichen Linie vorrückt, drang in Aswatthamans Körper ein, wie frei umherziehende Bienen auf der Suche nach Honig, die in einen blühenden Baum eindringen. Tief durchbohrt und anschwellend vor Wut, wie eine zertretene Schlange, wandte sich der stolze und furchtlose Sohn von Drona mit dem Pfeil in der Hand an seinen Feind und sagte: „O Dhrishtadyumna, warte einen Augenblick, ohne meine Gegenwart zu verlassen.“ Bald werde ich dich mit meinen scharfen Pfeilen zu Yamas Heim schicken.' Nachdem dieser Vernichter feindlicher Helden diese Worte gesagt hat, sagend: 'Oh Dhrishtadyumna, warte einen Augenblick, ohne meine Gegenwart zu verlassen.' Bald werde ich dich mit meinen scharfen Pfeilen zu Yamas Heim schicken.' Nachdem dieser Vernichter feindlicher Helden diese Worte gesagt hat, sagend: 'Oh Dhrishtadyumna, warte einen Augenblick, ohne meine Gegenwart zu verlassen.' Bald werde ich dich mit meinen scharfen Pfeilen zu Yamas Heim schicken.' Nachdem dieser Vernichter feindlicher Helden diese Worte gesagt hat,nämlich., der Sohn von Drona, zeigte große Leichtigkeit der Hände und bedeckte den Sohn von Prishata von allen Seiten mit Pfeilwolken. Bei dieser Begegnung (mit Pfeilen) von Dronas Sohn, dem Panchala-Prinzen, der im Kampf schwer zu besiegen war, sagte er: „Du weißt nicht von meiner Herkunft, oh Brahmane, oder von meinem Gelübde. Oh du mit bösem Verstand, nachdem ich zuerst Drona selbst getötet habe, werde ich dich deshalb heute nicht töten, wenn Drona selbst noch am Leben ist. O du mit bösem Verstand, nachdem diese Nacht vergangen ist und die schöne Morgendämmerung hereingebracht hat, werde ich zuerst deinen Vater im Kampf töten und dich dann ebenfalls in die Region der Geister schicken. Auch das ist der Wunsch, den ich hege. Stehe vor mir und zeige daher bis dahin den Hass, den du gegen die Parthas hegst, und die Hingabe, die du für die Kurus hegst. Du sollst mir nicht mit dem Leben entrinnen. O Niedrigster der Menschen.' So angesprochenvon Prishatas Sohn in einer Sprache, die so schroff und beleidigend war, dass Aswatthaman, der beste der Brahmanen, all seine Wut zusammennahm und antwortete, indem er sagte: ‚Warte, warte!' Und er starrte Prishatas Sohn an, der ihn anscheinend mit seinen Augen verbrannte. Seufzend (vor Wut) wie eine Schlange, bedeckte der Sohn des Lehrers dann Dhrishtadyumna in diesem Kampf (mit einem Schauer von Pfeilen). Der starkarmige Sohn von Prishata jedoch, dieser beste der Wagenkrieger, der von allen Panchala-Truppen umgeben war, zitterte nicht, obwohl er bei dieser Begegnung von Dronas Sohn von Pfeilen getroffen wurde, da er sich auf seine eigene Energie verließ. Im Gegenzug schoss er viele Pfeile auf Aswatthaman. Beide beteiligten sich an einem Glücksspiel, bei dem es um das Leben selbst ging. Diese Helden, die einander nicht ertragen konnten, leisteten einander Widerstand und hielten sich gegenseitig in den Pfeilregen. Und diese großen Bogenschützen schossen überall dichte Schauer von Pfeilen ab. Beim Anblick dieses erbitterten Kampfes, der Schrecken auslöste, zwischen Dronas und Prishatas Sohn, demSiddhas und Charanasund andere Himmelswesen applaudierten ihnen hoch. Die Wolken und alle Himmelsrichtungen mit Pfeilwolken füllend und damit eine dicke Düsternis erzeugend, kämpften diese beiden Krieger weiter miteinander, unbemerkt (von keinem von uns). Als würden sie in dieser Schlacht tanzen, mit ihren Bögen im Kreis gespannt, entschlossen danach streben, sich gegenseitig zu töten, kämpften diese starkarmigen Krieger, die Angst in jedem Herzen einflößten, wunderbar und mit bemerkenswerter Aktivität und Geschicklichkeit. Von Tausenden der besten Krieger in dieser Schlacht applaudiert und so entschlossen in den Kampf verwickelt wie zwei wilde Elefanten im Wald, wurden beide Armeen von Entzücken erfüllt, als sie sie sahen. Und Löwenschreie wurden dort gehört, und alle Kämpfer bliesen ihre Muschelhörner. Und Hunderte und Tausende von Musikinstrumenten erklangen. Dieser heftige Kampf, den Schrecken der Ängstlichen zu verstärken, schien nur für kurze Zeit gleichberechtigt entlohnt zu werden. Dann schnitt Dronas Sohn, oh König, in Eile den Bogen, die Standarte, den Regenschirm und die beiden abParshni- Fahrer und der Hauptfahrer und die vier Rosse des hochbeseelten Sohnes von Prishata. Und dieser Krieger von unermesslicher Seele ließ dann die Panchalas zu Hunderten und Tausenden mit seinen geraden Pfeilen davonfliegen. Beim Anblick dieser Heldentaten von Dronas Sohn, die denen von Vasava selbst im Kampf ähneln, begann das Heer der Pandava, oh Stier der Bharata, vor Angst zu zittern. Er tötete hundert Panchalas mit hundert Pfeilen und drei Erstklassige der Männer mit drei scharfen Pfeilen vor den Augen von Drupadas Sohn und Phalguna, diesem mächtigen Wagenkrieger, nämlich., der Sohn von Drona, tötete eine sehr große Anzahl von Panchalas, die vor ihm blieben. Die Panchalas, wie auch die Srinjayas, die so im Kampf verwirrt waren, flohen und ließen Dronas Sohn mit zerrissenen Bannern zurück. Dann stieß dieser mächtige Wagenkrieger, nämlich der Sohn von Drona, nachdem er seine Feinde im Kampf besiegt hatte, ein lautes Gebrüll aus wie das einer Wolkenmasse am Ende des Sommers. Nachdem Aswatthaman eine große Anzahl von Feinden getötet hatte, sah er strahlend aus wie das lodernde Feuer am Ende des Yuga , nachdem er alle Kreaturen verzehrt hatte. Von allen Kauravas applaudiert, nachdem er Tausende von Feinden im Kampf besiegt hatte, strahlte der tapfere Sohn von Drona in Schönheit, wie der Anführer der Himmlischen selbst, nachdem er seine Feinde besiegt hat.



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.