Buch VII Abschnitt CLVIII

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Abschnitt CLVIII


Sanjaya sagte: ‚Als sein Onkel so in harten und beleidigenden Worten von Sutas Sohn Aswatthaman angesprochen wurde, hob er seinen Krummsäbel und stürmte wütend auf letzteren zu. Voller Wut stürzte Dronas Sohn auf Karna zu, direkt vor den Augen des Kuru-Königs , wie ein Löwe einen wütenden Elefanten.


Und Aswatthaman sagte: ‚O Niedrigster der Menschen, Kripa sprach von den Tugenden, die Arjuna wahrhaftig besaß. So boshaft du verstehst, so tadelst du meinen tapferen Onkel jedoch vor Bosheit. Besessen von Stolz und Unverschämtheit prahlst du heute damit deine Tapferkeit, nicht im Hinblick auf einen der Bogenschützen der Welt im Kampf! 1 Wo war deine Tapferkeit und wo waren deine Waffen, als er dich im Kampf besiegte, als der Träger von Gandiva Jayadratha vor deinen Augen erschlug? Vergebens, oh armer Suta , gibst du in deinem Geist der Hoffnung nach, denjenigen zu besiegen, der früher selbst im Kampf mit Mahadeva gekämpft hat. Selbst die Götter mit den vereinten Asuras und mit Indra an ihrer Spitze hatten es nicht geschafft, Arjuna zu besiegen, diesen führenden aller Waffenträger, der Krishna nur zu seinem Verbündeten hatte. Wie dann, oh Suta , hoffst du, mit der Hilfe dieser Könige diesen Besten der Helden der Welt zu besiegen, nämlich., der unbesiegte Arjuna, im Kampf? Schau, o Karna der bösen Seele, (was ich dir heute antue)! Oh Geringster der Menschen, oh du mit dem erbärmlichen Verstand, ich werde gleich deinen Kopf von deinem Rumpf trennen.'


Sanjaya fuhr fort: ‚Als er dies sagte, stürmte Aswatthaman wütend auf Karna zu. Der König selbst, voller Energie, und Kripa, dieser Erste der Männer, hielten ihn fest. Dann sagte Karna: ‚Dieser elende Brahmane von bösem Verstand hält sich für tapfer und rühmt sich seiner Tapferkeit im Kampf. Befreie ihn, oh Anführer der Kurus. Lass ihn mit meiner Macht in Kontakt kommen.'


Aswatthaman sagte: ‚Oh Sohn eines Suta , oh du mit schlechtem Verstand, dies (deine Schuld) wird von uns vergeben.


Duryodhana sagte: ‚Oh Aswatthaman, bezwinge deinen Zorn. Es geziemt dir, oh Ehrenspender, zu vergeben. Du solltest, oh Sündloser, nicht wütend auf den Sohn des Suta sein . Auf dich und Karna und Kripa und Drona und den Herrscher der Madras und Suvalas Sohn ruht eine große Last. Vertreibe deinen Zorn, oh Bester der Brahmanen! Da drüben nähern sich alle Pandava-Truppen aus Verlangen, mit Radhas Sohn zu kämpfen. In der Tat, oh Brahmane, da kommen sie und fordern uns alle heraus. '


Sanjaya fuhr fort: ‚So besänftigt vom König, unterdrückte der hochbeseelte Sohn von Drona, oh Monarch, dessen Zorn erregt war, seinen Zorn und vergab (Karna). Daher kehrte bald seine ruhige Gesinnung, oh Monarch, und sein mildes Temperament zu ihm zurück, sagte diese Worte.'


Kripa sagte: ‚Oh Sutas Sohn des bösen Herzens, dies (deine Schuld) wird von uns vergeben.


Sanjaya fuhr fort: ‚Dann näherten sich die Pandavas, oh König, und die Panchalas, berühmt für ihre Tapferkeit, vereint zu Tausenden und stießen laute Rufe aus; auch Karna, dieser Erste der Wagenkrieger, ausgestattet mit großer Energie, umgeben von vielen Ersten einer unter den Kuru-Kriegern und Sakra ähnelnd inmitten der Himmlischen, wartete, spannte seinen Bogen und verließ sich auf die Kraft seiner eigenen Arme.Dann begann ein Kampf zwischen Karna und den Pandavas.Oh König, das war außerordentlich schrecklich und gekennzeichnet durch lautes löwenartiges Gebrüll. Dann, oh Monarch, und die Panchalas, gefeiert für ihre Tapferkeit, sahen die großarmigen Karna, riefen laut und sagten: „ Da ist Karna “, „ Wo ist Karna in diesem erbitterten Kampf .“ – „Oh du mit schlechtem Verstand, oh Geringster der Menschen, kämpfe mit uns !“ – Andere, die den Sohn von Radha erblickten, sagten mit vor Wut geweiteten Augen: „Lass diesen arroganten Schurken von wenig Verstand, diesen Sohn eines Suta, erschlagen werden von den verbündeten Königen. Er hat keine Notwendigkeit zu leben. Dieser sündige Mensch ist den Parthas gegenüber immer sehr feindselig. Gehorsam gegenüber den Ratschlägen von Duryodhana ist dies die Wurzel dieser Übel. Töte ihn.' Mit solchen Worten stürmten große Kshatriya-Wagenkrieger, von Pandus Sohn gedrängt, auf ihn zu und bedeckten ihn mit einem dichten Schauer von Pfeilen, um ihn zu töten. Als er all diese mächtigen Pandavas so (vorrückend) sah , zitterte der Sohn des Suta nicht, noch verspürte er irgendeine Furcht. In der Tat, wenn Sie dieses wunderbare Meer von Truppen sehen, das dem Tod selbst ähnelt, diesem Wohltäter Ihrer Söhne, nämlich.., der mächtige und kämpferische Karna, der nie im Kampf besiegt wurde, oh Stier der Bharatas, begann mit Pfeilwolken, dieser Macht von allen Seiten Widerstand zu leisten. Die Pandavas kämpften auch mit dem Feind und schossen Schauer von Wellen. Ihre Hunderte und Tausende von Bögen schwingend, kämpften sie mit Radhas Sohn, wie die alten Daityas mit Sakra kämpften. Der mächtige Karna jedoch zerstreute mit einem eigenen dichten Pfeilschauer jenen Pfeilregen, der von diesen Herren der Erde auf allen Seiten verursacht wurde. Der Kampf, der zwischen ihnen stattfand und in dem jede Partei den Taten der anderen entgegenwirkte, ähnelte der Begegnung zwischen Sakra und den Danavas in der großen Schlacht, die einst zwischen den Göttern und den Asuras ausgetragen wurde. Die Leichtigkeit des Arms, die wir dann von den Sutas sehenSohn war insofern wunderbar, als alle seine Feinde, die entschlossen kämpften, ihn in diesem Kampf nicht schlagen konnten. Die vom (feindlichen) König, diesem mächtigen Wagenkrieger, d.h., Radhas Sohn, schleuderte schreckliche Pfeile, die mit seinem eigenen Namen markiert waren, auf die Joche, die Pfeile, die Regenschirme, die Wagen und die Rosse (seiner Feinde). Dann begannen diese Könige, die von Karna geplagt wurden und ihre Kühle verloren, wie eine Herde von Kühen, die von Kälte geplagt wurden, über das Feld zu wandern. Von Karna getroffen, sah man dort eine große Anzahl von Rossen, Elefanten und Wagenkriegern, die ihres Lebens beraubt zusammenbrachen. Das ganze Feld, oh König, wurde mit den gefallenen Köpfen und Armen nicht zurückkehrender Helden übersät. Mit den Toten, den Sterbenden und den klagenden Kriegern nahm das Schlachtfeld, oh Monarch, den Aspekt von Yamas Reich an. Dann begab sich Duryodhana, oh König, Zeuge der Tapferkeit von Karna, zu Aswatthaman und sagte zu ihm: „Siehe, Karna, in Rüstung gekleidet, ist mit allen (feindlichen) Königen beschäftigt. Siehe, das feindliche Heer, von den Pfeilen von Karna heimgesucht, wird wie die von Kartikeyas Energie überwältigte Asura-Armee in die Flucht geschlagen. Als Vibhatsu sieht, wie seine Armee im Kampf von diesem intelligenten Karna besiegt wird, kommt Vibhatsu aus Verlangen, die zu tötenSutas Sohn. Lassen Sie daher solche Schritte unternehmen, die den Sohn des Pandu daran hindern, diesen mächtigen Wagenkrieger, nämlich Sutas Sohn , vor den Augen von uns allen zu töten.' (So ​​angesprochen), Dronas Sohn und Kripa und Shalya und dieser große Wagenkrieger, nämlich der Sohn von Hridika, als sie sahen, wie der Sohn von Kunti (auf sie zukam) wie Sakra selbst auf das Heer der Daitya zuging, gingen alle gegen sie vor Partha für die Rettung des Sohnes des Suta . In der Zwischenzeit rückte Vibhatsu, oh Monarch, umgeben von Panchala I gegen Karna vor, wie Purandara gegen die Asura Vritra vorgeht.' 1


Dhritarashtra sagte: ‚Als Phalguna erregt vor Wut und wie der Zerstörer selbst aussehend erblickte, als er am Ende des Yuga erschien, was, oh Suta , tat Vikartanas Sohn Karna als Nächstes? Tatsächlich, der mächtige Wagenkrieger Karna, der Sohn von Vikartana hatte Partha immer herausgefordert. Tatsächlich hatte er immer gesagt, dass er fähig sei, den schrecklichen Vibhatsu zu besiegen. Was tat dann dieser Krieger , oh Suta , als er so plötzlich auf seinen ewig tödlichen Feind traf?'2


Sanjaya fuhr fort: ‚Als Karna sah, wie der Sohn des Pandu auf ihn zueilte wie ein Elefant auf einen rivalisierenden Elefanten, ging Karna furchtlos weiter gegen Dhananjaya. Partha jedoch bedeckte Karna, der so mit großem Ungestüm vorrückte, bald mit Schauern aus geraden Pfeilen, die mit goldenen Flügeln ausgestattet waren. Karna bedeckte auch Vijaya mit seinen Pfeilen. Dann hüllte der Sohn des Pandu Karna erneut in Wolken aus Pfeilen. Dann durchbohrte Karna voller Wut Arjuna mit drei Pfeilen. Der mächtige Wagenkrieger Arjuna konnte es nicht ertragen, als er Karnas leichte Hand betrachtete. Dieser Feindesvernichter schoss auf die SutasSohn dreißig gerade Pfeile, auf Stein gewetzt und mit lodernden Spitzen versehen. Mit großer Kraft und Energie ausgestattet, durchbohrte er ihn außerdem wütend mit einem weiteren langen Pfeil am Handgelenk seines linken Arms und lächelte dabei. Karnas Bogen fiel dann von seinem Arm, der so mit großer Kraft durchbohrt worden war. Dann nahm der mächtige Karna diesen Bogen im Handumdrehen auf und bedeckte Phalguna erneut mit Pfeilwolken, die große Leichtigkeit und Härte zeigten. Dann lächelte Dhananjaya, oh Bharata, während er verblüfft war von seinen eigenen Pfeilen, diesem Pfeilregen, der vom Sohn des Suta geschossen wurde. Diese beiden großen Bogenschützen näherten sich einander, begierig darauf, den Kunststücken des anderen entgegenzuwirken, und bedeckten sich weiterhin mit einem Schauer von Pfeilen. Der Kampf, der zwischen ihnen stattfand, nämlich., Karna und der Sohn des Pandu, wurden überaus wunderbar, wie der zwischen den beiden wilden Elefanten um einer Elefantendame zu ihrer Zeit willen. Dann schnitt der mächtige Bogenschütze Partha, als er Karnas Heldenkraft sah, schnell dessen Bogen am Griff ab. Und er entsandte auch die vier Rosse der SutasSohn mit einer Reihe breitköpfiger Pfeile zu Yamas Wohnsitz. Und dieser Vernichter der Feinde schnitt auch den Kopf von Karnas Fahrer vom Stamm ab. Dann durchbohrte der Sohn von Pandu und Pritha den schüssellosen, den rosslosen und den führerlosen Karna mit vier Pfeilen. Dann stieg dieser Stier unter den Menschen, Karna, der von diesen Pfeilen geplagt war und speziell von diesem rosslosen Wagen heruntersprang, auf den von Kripa. Als sie den Sohn von Radha besiegt sahen, flohen deine Krieger, oh Stier der Bharatas, in alle Richtungen. Als König Duryodhana sie davonfliegen sah, überprüfte er sie selbst und sagte diese Worte: „Ihr Helden, fliegt nicht davon. Ihr Bullen unter den Kshatriyas, bleibt im Kampf. Ich selbst werde jetzt vorrücken, um Partha im Kampf zu töten. Ich selbst werde Partha mit den versammelten Panchalas töten. Während ich mit dem Träger von Gandiva kämpfen werdeheute wird Partha meine Heldenkraft sehen, die der des Zerstörers selbst am Ende des Yuga gleicht . Heute werden die Parthas meine zu Tausenden geschossenen Pfeile sehen, die Heuschreckenschwärmen ähneln. Die Kämpfer werden mich heute schießen sehen, Bogen in der Hand, dichte Schauer von Pfeilen, wie Regenströme, die von den Wolken am Ende der Sommersaison gegossen werden. Ich werde heute Partha mit meinen geraden Pfeilen besiegen. Bleibt, ihr Helden, im Kampf und beseitigt eure Furcht oder Phalguna. Wenn Phalguna meiner Tapferkeit begegnet, wird sie niemals ertragen können, wie der Ozean, der Wohnsitz der Makaras, unfähig, die Kontinente zu überwinden.' Mit diesen Worten ging der König wütend, seine Augen rot im Zorn, umgeben von einem großen Heer, auf Phalguna zu. Als er sah, wie der starkarmige Duryodhana so vorging, sagte Saradwats Sohn, als er sich Aswatthaman näherte, diese Worte: „Dort drüben, der starkarmige Duryodhana, seiner Sinne vor Zorn beraubt, mit Phalguna kämpfen will, wie ein Insekt, das in ein loderndes Feuer stürzen will. Bevor dieser Erste der Könige vor unseren Augen in diesem Kampf mit Partha sein Leben niederlegt, hindere ihn daran (sich in die Begegnung zu stürzen). Der tapfere Kuru-König kann im Kampf nur so lange am Leben bleiben, wie er sich nicht in die Reichweite von Parthas Pfeilen begibt. Lasst den König aufhalten, bevor er von den schrecklichen Pfeilen von Partha, die Schlangen ähneln, die gerade aus ihren Schädlingen befreit wurden, zu Asche verzehrt wird. Wenn wir hier sind, oh Preisträger, scheint es höchst unpassend, dass der König selbst in die Schlacht zieht, um zu kämpfen, als ob er niemanden hätte, der für ihn kämpft. Das Leben dieses Nachkommen von Kuru wird in großer Gefahr sein, wenn er mit dem diademgeschmückten (Arjuna) in einen Kampf verwickelt wird, wie ein Elefant, der mit einem Tiger kämpft.' So angesprochen von seinem Onkel mütterlicherseits, Dronas Sohn, dem Ersten aller Waffenträger, der sich schnell zu Duryodhana begab und ihn ansprach, sagte er diese Worte: „Wenn ich lebe, oh Sohn Gandharis, geziemt es dir, dich nicht in den Kampf zu stürzen , ohne Rücksicht auf mich, oh Nachkomme von Kuru, der immer nach deinem Wohl strebt. Du brauchst überhaupt nicht besorgt zu sein, Partha zu besiegen. Ich werde Partha überprüfen! Steh hier, oh Suyodhana.'


Oh Sohn von Drona, erschlage die Panchalas und Somakas mit all ihren Anhängern. Was den Rest betrifft, werden wir sie töten, beschützt von dir. Dort drüben, oh Brahmane, rasen die Somakas und Panchalas, die großen Ruhm besitzen, inmitten meiner Truppen wie ein Waldbrand. Oh Starkarmiger, bezwinge sie ebenso wie die Kailkeyas, oh Bester der Männer, sonst werden sie uns alle vernichten, geschützt durch den Diademschmuck (Arjuna). Oh Aswatthaman, oh Bezwinger der Feinde, gehe schnell dorthin. Ob du es jetzt oder später vollbringst, dieses Kunststück, oh Herr, sollte von dir vollbracht werden. Du wurdest geboren, oh Starkarmiger, für die Vernichtung der Panchalas. Indem du deinen Heldenmut zeigst, wirst du die Welt ohne Panchalas machen. Auch so haben die von (asketischem) Erfolg Gekrönten gesagt. Es wird so sein, wie sie es gesagt haben. Deshalb, Oh Tiger unter den Menschen, erschlage die Panchalas mit all ihren Anhängern. Selbst die Götter mit Vasava an ihrer Spitze sind nicht in der Lage, in der Reichweite deiner Waffen zu bleiben, was muss dann über die Parthas und Panchalas gesagt werden? Diese meine Worte sind wahr. Ich sage dir wahrhaftig, oh Held, dass die Pandavas vereint mit den Somakas sind dir im Kampf nicht gewachsen! Geh, o Starkarmiger! Lass es keine Verzögerung geben. Seht, unsere Armee, heimgesucht von Parthas Pfeilen, bricht zusammen und fliegt davon. Du bist fähig, oh Starkarmiger, unterstützt von deiner eigenen himmlischen Energie, die Pandavas und Panchalas zu quälen, oh Ehrenspender.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.