Buch VII Abschnitt CLXXVII

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Abschnitt CLXXVII


Sanjaya sagte: ‚Als Alayudha mit seinen schrecklichen Taten in die Schlacht kam, wurden alle Kauravas von Entzücken erfüllt. In ähnlicher Weise waren deine Söhne, die Duryodhana für ihren Kopf hatten, (von Entzücken erfüllt) wie floßlose Männer, die begierig darauf waren, den Ozean zu überqueren, wenn sie sich trafen ein Floß.Tatsächlich betrachteten sich die Icings in der Kuru-Armee damals als Personen, die nach dem Tod wiedergeboren wurden. 1Sie alle boten Alayudha einen respektvollen Empfang. Während des Verlaufs dieser schrecklichen und übermenschlichen Schlacht zwischen Karna und den Rakshasa in der Nacht – einer Schlacht, die zwar heftig war, aber dennoch entzückend anzusehen –, brachen die Panchalas zusammen mit all den anderen Kshatriyas auf. als Zuschauer lächelnd zusahen. Währenddessen stießen deine Soldaten, oh König, obwohl sie (von ihren Anführern) über das ganze Feld und Drona und Dronas Sohn und Kripa und andere beschützt wurden, lautes Wehklagen aus und sagten: ‚Alles ist verloren!' In der Tat, als alle deine Krieger diese Heldentaten von Hidimvas Sohn auf dem Schlachtfeld sahen, wurden sie vor Angst erregt, und das Ausstoßen von Wehschreien wurde ihnen fast sinnlos. Deine Truppen, oh König, wurden hoffnungslos für Karnas Leben. Dann rief Duryodhana, als er sah, dass Karna in große Not geraten war, Alayudha und sagte zu ihm: „Yonder Vikartanas Sohn, Karna ist mit dem Sohn von Hidimva verlobt und vollbringt im Kampf solche Heldentaten, die seiner Macht und Tapferkeit würdig sind. Seht diese tapferen Könige, die vom Sohn von Bhimasena erschlagen wurden, mit verschiedenen Arten von Waffen geschlagen (und auf dem Feld liegend) wie von einem Elefanten zerbrochene Bäume. Unter all meinen königlichen Kriegern, lass dies dein Anteil am Kampf sein, den ich dir zugeteilt habe, mit deiner Erlaubnis, oh Held, besiege diesen Rakshasa, zeige deine Heldenkraft. O Zermalmer der Feinde, sieh zu, dass dieser Elende Entfalte deine Tapferkeit und töte diesen Rakshasa. O Zermalmer der Feinde, sieh zu, dass dieser Elende Entfalte deine Tapferkeit und töte diesen Rakshasa. O Zermalmer der Feinde, sieh zu, dass dieser Elendenämlich Ghatotkacha, darf nicht, sich auf seine Illusionskräfte verlassend, Karna, den Sohn von Vikarana, töten, bevor du ihn erledigt hast.' Auf diese Weise vom König angesprochen, stürmte dieser Rakshasa mit der wilden Tapferkeit und den mächtigen Armen mit den Worten: „So sei es“, gegen Ghatotkacha. Dann verließ Bhimasenas Sohn, oh Herr, Karna und begann, seinen vorrückenden Feind mit Pfeilen zu zermalmen. Der Kampf, der damals zwischen diesen zornigen Rakshasa-Prinzen stattfand, glich dem zwischen zwei wütenden Elefanten im Wald, die zu ihrer Zeit um dieselbe Elefantendame kämpften. Befreit von Rakshasa, Karna, dieser Erste der Wagenkrieger, stürmte auf Bhimasena zu und fuhr auf seinem Wagen aus Sonnenstrahlen. Als er sah, wie Ghatotkacha mit Alayudha im Kampf kämpfte und gequält war wie der Anführer einer Rinderherde, wenn er mit einem Löwen kämpfte, eilte Bhima, dieser Erste der Schläger, ohne Rücksicht auf den vorrückenden Karna auf Alayudha zu, fuhr auf seinem Wagen aus Sonnenglanz und zerstreute Wolken von Pfeilen . Als Alayudha, oh Herr, Bhima vorrücken sah, verließ er Ghatotkacha und ging gegen Bhima selbst vor. Dann stürmte Bhima, der Vernichter der Rakshasas, ungestüm auf ihn zu, oh Herr, und bedeckte diesen Prinzen der Rakshasas mit Pfeilen. In ähnlicher Weise bedeckte Alayudha, dieser Feindevernichter, wiederholt den Sohn von Kunti mit geraden, auf Stein gewetzten Pfeilen. Auch alle anderen Rakshasas, von schrecklicher Gestalt und bewaffnet mit verschiedenen Waffen, die für den Sieg deiner Söhne sorgen, stürmte gegen Bhimasena. Der mächtige Bhimasena, der so von ihnen angegriffen wurde, durchbohrte jeden von ihnen mit fünf gewetzten Pfeilen. Dann stießen diese Rakshasas mit bösem Verständnis, die so von Bhimasena empfangen wurden, lautes Wehklagen aus und flohen nach allen Seiten. Als der mächtige Rakshasa sah, wie seine Anhänger von Bhima erschreckt wurden, stürmte er ungestüm auf Bhima zu und bedeckte ihn mit Pfeilen. Dann schwächte Bhimasena in diesem Kampf seinen Feind mit vielen spitzen Pfeilen. Unter diesen Pfeilen, die Bhima auf ihn schoss, schnitt Alayudha in diesem Kampf schnell einige ab und ergriff andere. Dann blickte Bhima mit der schrecklichen Tapferkeit den Prinzen der Rakshasas fest an und schleuderte ihm mit großer Wucht eine Keule entgegen, die mit dem Ungestüm des Donners ausgestattet war. Dieser Streitkolben raste wie eine Feuerflamme auf ihn zu, und der Kannibale schlug ihn mit seinem eigenen Streitkolben, worauf letzterer (den ersteren verblüffend) zu Bhima weiterging. Dann bedeckte der Sohn von Kunti diesen Prinzen von Rakshasas mit Schauern von Pfeilen. Der Rakshasa verwirrte mit seinen eigenen scharfen Pfeilen all diese Pfeile von Bhima. Dann begannen all diese Rakshasa-Krieger von schrecklicher Gestalt, die sich auf Befehl ihres Anführers versammelten und in die Schlacht zurückkehrten, die Elefanten (von Bhimas Streitmacht) zu töten. Die Panchalas und Srinjayas, die Rosse und riesigen Elefanten (von Bhimas Armee), die von den Rakshasas außerordentlich geplagt wurden, gerieten in große Aufregung. Als dieser schreckliche Kampf (der zwischen Bhima und den Rakshasa ausgetragen wurde) sah, sprach Vasudeva, dieser Erste der Männer, zu Dhananjaya und sagte diese Worte: „Siehe, der starkarmige Bhima erliegt diesem Prinzen von Rakshasas. Folge schnell Bhimas Kielwasser, ohne an etwas anderes zu denken, oh Sohn des Pandu. Lassen Sie in der Zwischenzeit Dhrishtadyumna und Sikhandin sowie Yudhamanyu und Uttamaujas, diese mächtigen Wagenkrieger, sich mit dem Sohn von Draupadi vereinen und gegen Karna vorrücken. Lass Nakula und Sahadeva und den tapferen Yuyudhana, oh Sohn des Pandu, auf deinen Befehl die anderen Rakshasas töten! Was dich selbst betrifft, oh Starkbewaffneter, widerstehe dieser Spaltung mit Drona an ihrer Spitze. Oh Starkarmiger, groß ist die Gefahr, die uns jetzt droht.' Nachdem Krishna dies gesagt hatte, diese Ersten der Wagenkrieger, as Oh Starkarmiger, groß ist die Gefahr, die uns jetzt droht.' Nachdem Krishna dies gesagt hatte, diese Ersten der Wagenkrieger, as Oh Starkarmiger, groß ist die Gefahr, die uns jetzt droht.' Nachdem Krishna dies gesagt hatte, diese Ersten der Wagenkrieger, asbefahl , ging gegen Karna, den Sohn von Vikartana, und gegen die anderen Rakshasas (die für die Kurus kämpften) vor. Dann stürmte der tapfere Prinz der Rakshasas mit einigen Pfeilen, die Schlangen aus virulentem Gift ähnelten, aus seinem bis zur Vollendung gespannten Bogen schneide Bhimas Bogen ab. Als nächstes erschlug der mächtige Kannibale vor den Augen von Bhima, oh Bharata, dessen Rosse und Fahrer mit einigen gewetzten Pfeilen. Ohne Ross und ohne Fahrer stieg Bhima von der Terrasse seines Wagens herab, stieß ein lautes Gebrüll aus und schleuderte eine schwere Keule auf seinen Feind. Dieser schwere Streitkolben, als er mit einem schrecklichen Geräusch ungestüm auf ihn zuraste, verwirrte den mächtigen Kannibalen mit einem eigenen Streitkolben. Letztere stieß daraufhin ein lautes Gebrüll aus. Als Bhimasena diese mächtige und schreckliche Leistung dieses Prinzen von Rakshasas sah, ergriff er voller Freude eine weitere wilde Keule. Der Kampf, der dann zwischen diesem menschlichen Krieger und diesem Rakshasa stattfand, wurde schrecklich. Beim Aufprall ihrer herabsinkenden Keulen erbebte die Erde heftig. Sie warfen ihre Keulen beiseite und begegneten sich erneut. Sie schlugen sich mit ihren geballten Fäusten, scheitern mit Donnerschlag. Aufgeregt vor Wut begegneten sie einander mit Wagenrädern und Jochen undAkshas und Adhishthanas und tatsächlich Upaskaras mit allem, was ihnen in den Weg kam. Als sie sich so begegneten und beide blutüberströmt, sahen sie aus wie zwei wütende Elefanten von gigantischer Größe. Dann entsandte Hrishikesa, der sich stets dem Wohl der Pandavas verschrieben hatte, als er diesen Kampf sah, Hidimvas Sohn, um Bhimasena zu beschützen.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.