Buch VII Abschnitt CXCIV

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt CXCIV


Sanjaya sagte: ‚Nach dem Fall von Drona, oh König, wurden die Kurus, von Waffen geplagt, ihres Anführers beraubt, gebrochen und in die Flucht geschlagen, von Anstrengung erfüllt und durch Trauer der Energie beraubt Als ihre Feinde (die Pandavas) sie überwältigten, zitterten sie wiederholt, ihre Augen füllten sich mit Tränen und ihre Herzen waren von Angst erfüllt, sie wurden, oh König, melancholisch, freudlos und mittellos, versammelten sich um deinen Sohn. Mit Staub bedeckt, (vor Angst) zitternd, nach allen Seiten leere Blicke warfend und ihre Stimme vor Angst erstickt, glichen sie den Daityasnach dem Fall von Hiranyaksha in den Tagen von einst. Umringt von ihnen allen, wie von ängstlichen kleinen Tieren, entfernte sich dein Sohn, der nicht in ihrer Mitte bleiben konnte. Von Hunger und Durst geplagt und von der Sonne versengt, wurden deine Krieger, oh Bharata, äußerst freudlos. Den Fall von Bharadwajas Sohn zu sehen, der dem Untergang der Sonne auf der Erde oder dem Austrocknen des Ozeans oder der Transplantation von Meru oder der Niederlage von Vasava gleicht, und diese Tat zu sehen, kann nicht ruhig miterlebt werden Die Kauravas, oh König, flohen voller Angst davon – der Schrecken verlieh ihnen größere Geschwindigkeit. Der Herrscher der Gandharas Sakuni, der Drona von dem goldenen Wagen getötet sah, floh mit den Wagenkriegern seiner Division mit viel größerer Geschwindigkeit. Sogar die SutasSohn floh vor Angst und nahm seine eigene riesige Division mit, die sich mit all ihren Standarten mit großer Geschwindigkeit zurückzog. Der Herrscher der Madras, nämlich Shalya, warf ebenfalls leere Blicke in die Runde und floh voller Angst und nahm seine Division mit sich, in der es von Wagen, Elefanten und Rossen nur so wimmelte. Auch Kripa, der Sohn von Saradwat, floh und sagte: „ Ach . Ach,“ und nahm seine Division von Elefanten und Fußsoldaten mit, von denen der größte Teil getötet worden war. Kritavarman, oh König, floh ebenfalls davon, getragen von seinen schnellen Rossen und umgeben von den Überresten seiner Bhoja-, Kalinga-, Aratta- und Valhika-Truppen. Als Uluka, oh König, Drona getötet sah, floh er schnell davon, von Angst geplagt und begleitet von einer großen Gruppe von Fußsoldaten. Auch Duhsasana, gutaussehend und voller Jugend und bekannt für seine Tapferkeit, floh in großer Angst, umgeben von seiner Elefantenabteilung. Vrishasena nahm zehntausend Wagen und dreitausend Elefanten mit und floh beim Anblick von Dronas Fall ebenfalls schnell. Begleitet von seinen Elefanten, Pferden und Wagen und umgeben auch von Fußsoldaten, floh auch dein Sohn, der mächtige Wagenkrieger Duryodhana, davon, oh König, und nahm die Überreste mit sichSamsaptakas, die Arjuna noch nicht geschlachtet hatte. Susarman, oh König, floh davon und sah, wie Drona getötet wurde. Auf Elefanten, Wagen und Rossen reitend, flohen alle Krieger der Kaurava-Armee vom Feld und sahen Drona mit dem goldenen Wagen erschlagen. Einige drängten ihre Väter, einige ihre Brüder, einige ihre Onkel mütterlicherseits, einige ihre Söhne, einige ihre Freunde, und die Kauravas flohen. Andere drängten ihre Waffenbrüder oder die Söhne ihrer Schwestern, ihre Verwandten, und flohen nach allen Seiten. Mit zerzaustem Haar und lockerer Kleidung flohen alle auf eine solche Weise davon, dass man nicht einmal zwei Personen zusammenlaufen sehen konnte. Die Kuru-Armee wurde vollständig zerstört, – auch das war der Glaube aller. Andere unter deinen Truppen flohen, oh König, und warfen ihre Kettenhemden ab. Die Soldaten riefen einander laut zu, oh Stier der Bharatas, und sagten: „ Warte, warte, fliege nicht! “, aber keiner von ihnen, der das sagte, stand selbst auf dem Feld. Die Krieger ließen ihre mit Ornamenten geschmückten Fahrzeuge und Wagen zurück und flohen auf Pferden oder mit ihren Beinen und flohen mit großer Geschwindigkeit.


Während die kraftlosen Truppen so schnell davonflohen, nur Dronas Sohn, Aswatthaman, stürmte wie ein riesiger Alligator gegen die Strömung eines Baches gegen seine Feinde. Zwischen ihm und vielen Kriegern, angeführt von Sikhandin und den Prabhadrakas, den Panchalas, den Chedis und den Kaikeyas, fand ein erbitterter Kampf statt. Nachdem er viele Krieger der Pandava-Armee getötet hatte, die nicht mit Leichtigkeit besiegt werden konnten, und dem Gedränge der Schlacht nur schwer entkommen konnte, sah dieser Held, der die Schritte eines wütenden Elefanten besaß, wie die (Kaurava-) Heerscharen davonliefen, entschlossen zur Flucht . In Richtung Duryodhana fortschreitend, näherte sich Dronas Sohn dem Kuru-König und sagte: „Warum, oh Bharata, fliegen die Truppen davon, als ob sie Angst hätten? Obwohl du davon fliegst, oh Monarch, warum versammelst du sie noch nicht zum Kampf? Auch du selbst, oh König, scheinst nicht in deiner gewöhnlichen Geistesverfassung zu sein. Nach dem Abschlachten dieses Löwen unter den Wagenkriegern, oh Monarch, ist deine Streitmacht in diese Not geraten. Oh Kaurava, oh König, all diese, die (sogar) von Karna angeführt werden, warten nicht auf dem Feld. In keiner zuvor geschlagenen Schlacht ist die Armee auf diese Weise davongeflogen. Ist deinen Truppen etwas Böses widerfahren, oh Bharata?' Als Duryodhana, dieser Stier unter den Königen, diese Worte von Dronas Sohn bei dieser Gelegenheit hörte, fühlte er sich außerstande, die bittere Intelligenz zu vermitteln. Tatsächlich schien dein Sohn in einem Ozean der Trauer zu versinken, wie ein Schiff, das auf Grund gelaufen ist. Als der König Dronas Sohn auf seinem Wagen sah, wurde er in Tränen gebadet. Von Scham erfüllt, oh Monarch, wandte sich der König dann an Saradwats Sohn und sagte: „Gesegnet seist du, sag vor allen anderen, warum die Armee so davonfliegt.“ Dann sagte Saradwats Sohn, oh König, der wiederholt große Qualen verspürte, Drona.


Kripa sagte: ‚Wir stellten Drona, diesen Ersten der Wagenkrieger, an unsere Spitze und begannen nur mit den Panchalas zu kämpfen sich gegenseitig mit ihren Waffen nieder. Während des Fortschreitens dieser Schlacht begannen die Dhartarashtras ausgedünnt zu werden. Als dein Erzeuger dies sah, rief er voller Wut eine himmlische Waffe ins Dasein, Drona, dieser Stier unter den Menschen, der den Brahma angerufen hatte Waffe, erschlug seine Feinde mit breitköpfigen Pfeilen zu Hunderten und Tausenden. 1 Vom Schicksal gedrängt, begannen die Pandavas, die Kaikeyas, die Matsyas und die Panchalas, oh Vormast der Wiedergeborenen, zu sterben, als sie sich Dronas Wagen näherten. Mit seiner Brahma -Waffe schickte Drona tausend tapfere Krieger und zweitausend Elefanten zu Yamas Reich. Von dunkler Hautfarbe, mit grauen Locken, die ihm bis zu den Ohren hingen, und im Alter von fünf und achtzig Jahren pflegte der greise Drona im Kampf wie ein Jüngling von sechzehn Jahren zu rasen , als die Truppen des Feindes so heimgesucht und die Könige getötet wurden , wandten sich die Panchalas, obwohl sie von Rachegelüsten erfüllt waren, vom Kampf ab. Als die Feinde zurückkehrten und teilweise ihre Ordnung verloren, dieser Bezwinger der Feinde ( nämlich., Drona), die himmlische Waffen in die Existenz beschwor, leuchtete strahlend wie die aufgegangene Sonne. In der Tat, dein tapferer Erzeuger, der in die Mitte der Pandavas gelangt, und Pfeile für die Strahlen zu haben, die von ihm ausgingen, glich der Mittagssonne, die niemand erblicken konnte. Von Drona wie von der prallen Sonne versengt, wurden sie freudlos und ihrer Energie beraubtund Sinne. Als der Mörder von Madhu sie so von Drona mit seinen Pfeilen heimgesucht sah, sagte er diese Worte: „Wahrlich, dieser Erste aller Waffenträger, dieser Anführer der Anführer, kann nicht besiegt werden Kampf durch den Mörder von Vritra höchstpersönlich. Ihr Söhne des Pandu, legt die Rechtschaffenheit beiseite, sorgt für den Sieg, damit Drona mit dem goldenen Wagen euch nicht alle im Kampf tötet. Ich denke, er wird nach dem Fall von Aswatthaman nicht kämpfen. Soll ihm irgendein Mann fälschlicherweise sagen, dass Aswatthaman im Kampf gefallen ist.' Als Kuntis Sohn Dhananjaya diese Worte hörte, stimmte er ihnen nicht zu. Der Rat stieß jedoch auf die Zustimmung aller anderen und sogar von Yudhishthira mit einigen Schwierigkeiten. Dann sagte Bhimasena mit einem Anflug von Schüchternheit zu deinem Vater: ‚Aswatthaman wurde getötet.' Dein Vater, glaubte ihm jedoch nicht. Dein Vater, der dir gegenüber so liebevoll war, vermutete, dass die Informationen falsch waren, und erkundigte sich bei Yudhishthira, ob du wirklich tot seist oder nicht. Von der Angst vor einer Lüge gequält, gleichzeitig um den Sieg besorgt, näherte sich Yudhishthira Drona und antwortete ihn und sprach: Der, für den du die Waffen führst, der, der auf wen du lebst, der dein ewig lieber Sohn,nämlich Aswatthaman, wurde erschlagen, seines Lebens beraubt, liegt er auf dem bloßen Boden wie ein junger Löwe.' Der König war sich der bösen Folgen der Falschheit voll bewusst und sprach diese Worte zu diesem besten Brahmanen, wobei er undeutlich Elefant (nach Aswatthaman) hinzufügte. Als er vom Sturz seines Sohnes hörte, fing er an, laut zu jammern, von Kummer geplagt, Seine himmlischen Waffen zurückhaltend, kämpfte er nicht wie zuvor. Der Sohn des Panchala-Königs sah ihn voller Angst und vor Kummer fast ohnmächtig an und stürzte mit grausamen Taten auf ihn zu. Als Drona den Prinzen sah, der zu seinem Mörder ordiniert worden war, versierte er alle Wahrheiten über Menschen und Dinge, legte alle seine himmlischen Waffen ab und saß in Prayaauf dem Schlachtfeld. Dann schlug Prishatas Sohn, Dronas Kopf mit seiner linken Hand ergreifend und die lauten Ermahnungen aller Helden missachtend, diesen Kopf ab.' Drona sollte nicht getötet werden , auch dies waren die Worte, die von allen Seiten geäußert wurden. In ähnlicher Weise sprang auch Arjuna von seinem Wagen herunter, rannte mit erhobenen Armen schnell auf Prishatas Sohn zu und sagte wiederholt: „Oh du, der du mit den Wegen der Moral vertraut bist, töte nicht den Lehrer, sondern erwecke ihn zum Leben.“ Obwohl dies sowohl von den Kauravas als auch von Arjuna verboten wurde, tötete Dhrishtadyumna deinen Vater. Dafür fliegen die Truppen voller Angst alle weg. Aus demselben Grund tun auch wir selbst in großer Traurigkeit dasselbe, o Sündenloser.'


Sanjaya fuhr fort: ‚Als Dronas Sohn von der Ermordung seines Erzeugers im Kampf hörte, wurde er von heftigem Zorn erfüllt, wie eine Schlange, die mit dem Fuß geschlagen wurde. Und voller Wut, oh Herr, loderte Aswatthaman in diesem Kampf auf wie ein gespeistes Feuer mit einer großen Menge Kraftstoff. Als er seine Hände drückte und mit den Zähnen knirschte und wie eine Schlange atmete , wurden seine Augen rot wie Blut.'"



Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.