Buch VII Abschnitt CXCVI

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Abschnitt CXCVI


Sanjaya sagte: ‚Als Dronas Sohn von der Abschlachtung seines Vaters durch Dhrishtadyumna hörte, war er von Trauer und Wut erfüllt, oh Stier unter den Menschen. Von Wut erfüllt, oh König, scheint sein Körper wie der von zu lodern der Zerstörer, während er am Ende von Yuga damit beschäftigt war, Kreaturen zu schlachten.


Er wischte sich die Tränen über die Augen und stieß vor Wut heiße Seufzer aus und sagte zu Duryodhana: Ich habe jetzt erfahren, wie mein Erzeuger von diesen niederen Schurken getötet wurde, nachdem er seine Waffen abgelegt hatte, und wie auch eine sündige Tat von Yudhishthira verkleidet begangen wurde im Griff der Tugend! 1 Ich habe jetzt von dieser ungerechten und überaus grausamen Tat von Dharmas Sohn gehört. In der Tat muss für diejenigen, die in den Kampf verwickelt sind, eines der beiden Dinge eintreten, nämlich., Sieg oder Niederlage. Der Tod im Kampf ist immer zu begrüßen. Dieser Tod einer Person im Kampf, der unter rechtschaffenen Umständen stattfindet, verdient keine Trauer, wie die Weisen beobachtet haben. Ohne Zweifel ist mein Erzeuger in die Region der Helden gegangen. Da er einen solchen Tod erlitten hat, sollte ich nicht um ihn trauern. Die Demütigung jedoch einer Beschlagnahme seiner Locken, die er vor den Augen aller Truppen erlitten hat, während er rechtschaffen in den Kampf verwickelt war, zerreißt mir das Innerste des Herzens. Ich selbst lebe, die Locken meines Vaters wurden beschlagnahmt, warum sollten sohnlose Menschen dann den Wunsch nach Nachkommen hegen? 2 Menschen begehen Ungerechtigkeiten oder demütigen andere, bewegt von Begierde oder Zorn oder Torheit oder Hass oder Leichtfertigkeit. Der grausame und schlecht beseelte Sohn von Prishata hat diese überaus sündhafte Tat in völliger Missachtung von mir Dhrishtadyumna begangen, daher wird er sicherlich die schrecklichen Folgen dieser Tat erleiden, wie auch der falsch redende Sohn von Pandu, der so falsch gehandelt hat. Heute wird die Erde sicherlich das Blut dieses Königs Yudhishthira, des Gerechten, trinken, der den Lehrer verursacht hat, durch einen Akt der Täuschung seine Waffen beiseite zu legen. Ich schwöre bei der Wahrheit, oh Kauraveya, wie auch bei meinen religiösen Taten, dass ich niemals die Last des Lebens tragen werde, wenn ich es versäume, die Panchalas auszurotten. Mit allen Mitteln streite ich mit den Panchalas in furchtbarem Streit. Ich werde mit Sicherheit Dhrishtadyumna, diesen Übeltäter ungerechter Taten, im Kampf töten. Mild oder gewalttätig, mögen die Mittel sein, was sie wollen, ich werde die Zerstörung aller Panchalas herbeiführen, bevor Frieden mein wird. O Kaurava! Oh Tiger unter den Menschen, Menschen wünschen sich Kinder, um sie von großen Ängsten hier und im Jenseits zu befreien. Mein Vater geriet jedoch in diese Notlage, wie ein freundloses Geschöpf, obwohl ich am Leben bin, sein Schüler und Sohn, einem Berg (an Macht) ähnelnd. Pfui auf meine himmlischen Waffen. Fie auf meinen Armen. Pfui auf meine Fähigkeiten. Seit Drona, Obwohl er einen Sohn in mir hatte, wurden seine Locken beschlagnahmt! Deshalb werde ich, oh Anführer der Bharatas, jetzt das erreichen, was mich von der Schuld befreien kann, die ich meinem Vater schulde, der jetzt in die andere Welt gegangen ist. Wer gut ist, gibt sich niemals dem Selbstlob hin. Unfähig jedoch, das Abschlachten meines Erzeugers zu ertragen, spreche ich von meiner Tapferkeit. Lassen Sie die Pandavas, mit Janardana unter ihnen, heute meine Energie sehen, während ich alle ihre Truppen zermürbe und das erreiche, was (durch den Zerstörer selbst) am Ende des Jahres erreicht wirdYuga . Weder die Götter, noch die Gandharvas , noch die Asuras , die Uragas und die Rakshasas , noch die Besten der Männer, wird mich heute auf meinem Wagen im Kampf besiegen können. Es gibt niemanden auf der Welt, der mir oder Arjuna im Umgang mit Waffen gleichkommt. Mitten in die Truppen eintretend, wie die Sonne selbst inmitten ihrer lodernden Strahlen, werde ich heute meine himmlischen Waffen einsetzen. Heute, von mir angewendet, werden unzählige Pfeile, die in einem schrecklichen Kampf von meinem Bogen geschossen werden und ihre schreckliche Energie zeigen, die Pandavas zermalmen. Heute werden alle Himmelsrichtungen von den Kriegern unserer Armee gesehen werden, oh König, eingehüllt in meine geflügelten Pfeile mit scharfen Spitzen, wie in Strömen von Regen. Mit einem lauten Lärm sprühe ich Wellenschauer nach allen Seiten, ich werde meine Feinde stürzen wie ein Sturm, der Bäume fällt. Weder Vibhatsu, noch Janardana, noch Bhimasena, noch Nakula, noch Sahadeva, noch König Yudhishthira, noch Prishatas böser Sohn (Dhrishtadyumna),Mantras , um es zu verletzen und zurückzuziehen. Bei einer früheren Gelegenheit kam Narayana, der die Form eines Brahmanen annahm, zu meinem Vater. Mein Vater verneigte sich vor ihm und überreichte ihm seine Opfergaben in gebührender Form. Der göttliche Herr nahm sie selbst und bot ihm an, ihm einen Segen zu geben. Mein Vater bat dann um diese höchste Waffe namens Narayana . Der göttliche Herr, der erste aller Götter, sprach zu meinem Vater und sagte: „Niemand wird dir jemals im Kampf ebenbürtig sein. Diese Waffe jedoch, oh Brahmane, sollte niemals in Eile eingesetzt werden. Es kommt nie zurück, ohne die Vernichtung des Feindes zu bewirken . Ich kenne niemanden, den es nicht töten könnte, o Herr! In der Tat würde es sogar die Unschlagbaren töten. Daher sollte es nicht (ohne größte Überlegung ) verwendet werden). Diese mächtige Waffe, oh Vernichter der Feinde, sollte niemals auf Personen geschleudert werden, die ihre Wagen oder Waffen im Kampf zurücklassen, oder auf diejenigen, die ein Quartier suchen oder sich selbst wehren. Wer im Kampf die Unbezwingbaren damit zu quälen sucht, wird selbst davon überaus heimgesucht! 1 '--So erhielt mein Vater diese Waffe. Dann sagte Herr Narayana, der sich auch an mich selbst wandte: „Mit Hilfe dieser Waffe wirst auch du verschiedene Schauer himmlischer Waffen in den Kampf gießen und als Folge davon vor Energie lodern. Nachdem er diese Worte gesagt hatte, stieg der göttliche Herr in den Himmel auf. Auch dies ist die Geschichte der Narayana -Waffe, die der Sohn meines Vaters erhalten hat. Damit werde ich die Pandavas, die Panchalas, die Matsyas und die Kaikeyas im Kampf in die Flucht schlagen und töten, so wie Sachis Fürst die Asuras in die Flucht schlägt und tötet. Meine Pfeile, oh Bharata, werden auf die kämpfenden Feinde fallen, in den besonderen Formen, die ich ihnen wünsche. Während ich im Kampf bleibe, werde ich Waffenschauer gießen, wie ich es wünsche. Ich werde alle führenden Wagenkrieger mit himmelhohen Pfeilen aus Eisenspitzen in die Flucht schlagen und töten. Ohne Zweifel werde ich den Feind mit unzähligen Streitäxten überschütten. Mit der mächtigen Narayana -Waffe, einem Vernichter von Feinden, der ich bin, werde ich die Pandavas vernichten und ein immenses Gemetzel unter ihnen anrichten. Dieser Elende unter den Panchalas ( nämlich Dhrishtadyumna), der ein Verletzer von Freunden und Brahmanen und seines eigenen Lehrers ist, der ein betrügerischer Elend mit dem verwerflichsten Verhalten ist, wird mir heute niemals entkommen mit dem Leben.' Als die (Kuru) Armee diese Worte von Dronas Sohn hörte, sammelte sie sich. Dann bliesen viele der Besten der Männer ihre gigantischen Muschelhörner. Und voller Entzücken schlugen sie ihre Trommeln und Dindimas zu Tausenden. Die Erde hallte wider von lauten Geräuschen, bedrängt von den Hufen der Pferde und den Rädern der Wagen. Dieser laute Aufruhr ließ die Erde und auch das Firmament davon widerhallen. Als sie diesen Aufruhr hörten, tief wie das Rollen der Wolken, schlossen sich die Pandavas, diese Ersten der Wagenkrieger, zusammen und berieten sich. Unterdessen berührte Dronas Sohn, nachdem er diese Worte gesagt hatte, oh Bharata, Wasser und beschwor die himmlische Waffe namens Narayana .'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.