Buch VII Abschnitt CXCVII

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Abschnitt CXCVII


Sanjaya sagte: ‚Als die Waffe namens Narayana aufgerufen wurde, begannen heftige Winde mit Regenschauern zu blasen, und Donnerschläge waren zu hören, obwohl der Himmel wolkenlos war. Die Erde bebte und die Meere stiegen in Aufregung. Die Flüsse begannen Die Gipfel der Berge, oh Bharata, begannen sich zu spalten, verschiedene Tiere begannen, an der linken Seite der Pandavas vorbeizuziehen. 1 Dunkelheit setzte ein, die Sonne wurde dunkel. Verschiedene Arten von fleischfressenden Kreaturen begannen sich vor Freude auf dem Feld niederzulassen. Die Götter, die Danavas und die Gandharvas , oh Monarch, wurden alle von Furcht erfüllt. Als sie diese ungeheure Erregung (in der Natur) sahen, begannen sich alle lautstark nach ihrer Ursache zu fragen. In der Tat, alle Könige fühlten großen Schmerzsie diese wilde und schreckliche Waffe sahen, die von Dronas Sohn beschworen wurde.


Dhritarashtra sagte: ‚Sag mir, oh Sanjaya, welchen Ratschlag die Pandavas zum Schutz von Dhrishtadyumna angenommen haben, als sie sahen, wie die Kauravas erneut in die Schlacht vorrückten, versammelt von Dronas Sohn, der vor Trauer versengt war und das Gemetzel nicht ertragen konnte sein Vater?'


Sanjaya fuhr fort: „Siehe, bevor die Dhartarashtras davonfliegen, sprach Yudhishthira, als sie sah, dass sie sich erneut auf einen wütenden Kampf vorbereitet hatten, zu Arjuna und sagte: „Nachdem der Lehrer Drona im Kampf von Dhrishtadyumna getötet worden war, wie der mächtige Asura , Vritra, von Der Träger des Donnerkeils (die Kurus), oh Dhananjaya, wurde freudlos und gab alle Hoffnungen auf einen Sieg auf. In dem Wunsch, sich selbst zu retten, flohen sie alle aus der Schlacht. Einige Könige flohen und fuhren auf Wagen, die ohne Parshni auf unregelmäßigen Kursen getragen wurden Fahrer und ohne Fahnen und Schirme und mit ihren Kuvarasund Kisten zerbrochen und alle ihre Ausrüstungen verschoben. Andere, von Panik ergriffen und ihrer Sinne beraubt, selbst mit den Füßen auf die Pferde ihrer Wagen schlagend, flohen überstürzt. Andere, die auf Wagen mit kaputten Gabeln und Rädern und Akshas fuhren , flohen voller Angst. Andere zu Pferd wurden weggetragen, ihre Körper halb aus ihren Sätteln vertrieben. Andere, die von ihren Sitzen verdrängt und mit Pfeilen an Elefantenhälsen festgehalten wurden, wurden schnell von diesen Tieren weggetragen. Andere wurden von Elefanten ringsum zu Tode getreten, mit Pfeilen gequält und zerfleischt. Andere, ihrer Waffen und Rüstungen beraubt, fielen von ihren Fahrzeugen und Tieren auf die Erde. Andere wurden von Wagenrädern geschnitten oder von Rossen und Elefanten zerquetscht. Andere, die laut nach ihren Vätern und Söhnen riefen, flohen aus Angst, ohne einander zu erkennen, vor Kummer aller Kraft beraubt. Einige, die ihre Söhne und Erzeuger und Freunde und Brüder (auf Fahrzeugen) platzierten und ihre Rüstungen ablegten, wurden gesehen, wie sie sie mit Wasser wuschen. Nach dem Gemetzel von Drona floh die Armee (der Kuru), die in eine solche Notlage geraten war, überstürzt davon. Von wem wurde es dann gesammelt? Sag es mir, wenn du es weißt. Das Geräusch wiehernder Pferde und trompetender Elefanten, gemischt mit dem Klappern von Wagenrädern, ist laut zu hören. Diese so heftigen Geräusche, die im Kuru-Ozean auftreten, schwellen immer wieder an und lassen meine Truppen erzittern. Dieser schreckliche Aufruhr, der die Haare zu Berge stehen lässt, der jetzt zu hören ist, würde, wie es scheint, die drei Welten mit Indra an ihrer Spitze verschlingen. Ich denke, dieser schreckliche Aufruhr wird vom Träger des Donnerkeils selbst geäußert. Es ist offensichtlich, dass sich nach dem Fall von Drona Vasava selbst (gegen uns) um der Kauravas willen nähert. Uns stehen die Haare zu Berge, unsere besten Wagenkrieger sind alle von Angst geplagt. Oh Dhanaujaya, wenn ich diesen lauten und schrecklichen Lärm höre, frage ich dich, wer dieser mächtige Wagenkrieger ist, der wie der Herr der Himmlischen selbst diese schreckliche und anschwellende Schar versammelt,


Arjuna sagte: ‚Er, auf dessen Energie die Kauravas vertrauen, nachdem sie sich der Vollendung wilder Heldentaten gewidmet haben, ihre Muscheln blasen und geduldig bleiben, er, an dem du deine Zweifel hast. Oh König, wer er sein mag das so laut brüllt, nachdem er die Dhartarashtras nach dem Sturz des entwaffneten Lehrers gesammelt hat, er, der mit Bescheidenheit begabt ist, mächtige Arme besitzt, die Schritte eines wütenden Elefanten hat, ein Gesicht wie das eines Tigers besitzt, erreicht immer etwas Er, oh König, der so laut brüllt, ist Aswatthaman, dessen Geburt Drona tausend Kühe an Brahmanen von hohem Wert verschenkte, und der die Furcht der Kurus zerstreut wie IndrasRoss und ließ die drei Welten bei diesem Geräusch erzittern. Als er diesen Klang hörte, verlieh ihm ein unsichtbares Wesen, oh Herr, (laut sprechend) den Namen Aswatthaman(die Pferdestimme). Dieser Held, oh Sohn des Pandu, brüllt heute. Prishatas Sohn griff Drona durch eine äußerst grausame Tat an und nahm sich das Leben, als ob dieser keinen Lehrer hätte. Da drüben bleibt der Lehrer dieser Drona. Seit der Prinz der Panchalas meinen Lehrer an den Haaren gepackt hat, wird Aswatthaman, überzeugt von seiner eigenen Tapferkeit, ihm niemals vergeben. Du, oh Monarch, hast deinem Lehrer um des Königreiches willen eine Lüge erzählt! Obwohl du mit den Geboten der Gerechtigkeit vertraut bist, hast du dennoch eine sehr sündige Tat begangen. Dein übler Ruhm als Folge des Abschlachtens von Drona wird in den drei Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Kreaturen ewig sein, wie Ramas infolge des Gemetzels von Bali! Über dich selbst hatte Drona gedacht: „ Der Sohn des Pandu besitzt alle Tugenden; außerdem ist er mein Schüler. Er wird mir niemals die Unwahrheit sagen .' So denkend, schenkte er dem, was du gesagt hattest, Glauben. Obwohl du, als du von Aswatthamans Tod sprachst, den Weltelefanten hinzugefügt hattest, doch deine Antwort an den Lehrer war doch eine Unwahrheit im Gewand der Wahrheit. So von dir gesagt, legte der mächtige Drona seine Waffen beiseite und wurde, wie du gesehen hast, gleichgültig (gegenüber allem), äußerst aufgeregt und fast besinnungslos. Es war sogar ein Schüler, der alle Moral aufgab und so seinen eigenen Lehrer erschlug, voller Zuneigung zu seinem Sohn, während dieser Lehrer tatsächlich von Trauer erfüllt und nicht bereit war zu kämpfen. Beschütze den Sohn von Prishata, wenn du kannst, mit all deinen Ratgebern, nachdem du ihn, der seine Waffen niedergelegt hatte, ungerecht getötet hast. Wir alle, die wir uns vereinen, werden heute nicht in der Lage sein, Prishatas Sohn zu beschützen, der von dem Sohn des Lehrers in Zorn und Trauer angegriffen wird. Dieses übermenschliche Wesen, das die Angewohnheit hat, allen Geschöpfen seine Freundschaft zu zeigen, dieser Held, von der Beschlagnahme der Locken seines Vaters zu hören, wird uns heute sicherlich alle im Kampf verzehren. Obwohl ich wiederholt aus vollem Halse schrie, weil ich das Leben des Lehrers gerettet hatte, nahm ein Schüler das Leben dieses Lehrers, ohne meine Schreie zu beachten und die Sterblichkeit aufzugeben. Wir alle haben den größten Teil unseres Lebens verbracht. Die Tage, die uns bleiben, sind begrenzt. Diese überaus ungerechte Tat, die wir begangen haben, hat diesen Überrest befleckt. Infolge der Zuneigung, die er uns entgegenbrachte, war er uns ein Vater. Auch nach dem Diktat der Schriften war er für uns ein Vater. Doch er, unser Lehrer, wurde von uns um kurzlebiger Souveränität willen getötet. Dhritarashtra, oh König, hatte Bhishma und Drona die ganze Erde und, was noch wertvoller war, all seine Kinder gegeben. Obwohl von unserem Feind so geehrt, und obwohl er so viel Reichtum von ihm erlangt hatte, liebte uns der Lehrer immer noch wie seine eigenen Kinder. Der Lehrer von unerschöpflicher Energie und Tapferkeit wurde getötet, nur weil er, veranlasst durch deine Worte, seine Waffen beiseite gelegt hatte. Während er in einen Kampf verwickelt war, war er nicht in der Lage, von Indra selbst getötet zu werden. Der Lehrer war ehrwürdig an Jahren und stets unserem Wohlergehen gewidmet. Doch ungerecht wie wir sind und von Leichtsinn befleckt, scheuten wir uns, ihn nicht zu verletzen. Leider war die Sünde, die wir begangen haben, äußerst grausam und sehr abscheulich, denn getrieben von dem Wunsch, die Freuden der Souveränität zu genießen, haben wir diese Drona getötet. Mein Lehrer hatte die ganze Zeit den Eindruck gehabt, dass ich in Folge meiner Liebe zu ihm (um seinetwillen) alles aufgeben könnte – Vater, Bruder, Kinder, Frau und das Leben selbst. Und doch, bewegt von dem Verlangen nach Souveränität, mischte ich mich nicht ein, als er im Begriff war, getötet zu werden. Für diese Schuld, oh König, bin ich, oh Herr, bereits in die Hölle gesunken, von Scham überwältigt. Um des Königreichs willen verursacht zu haben, dass jemand, der ein Brahmane war, der an Jahren ehrwürdig war, geschlachtet wurde, der mein Lehrer war, der seine Waffen abgelegt hatte und sich dann wie ein großer Asket dem Yoga widmete, ist mir der Tod dem Leben vorzuziehen!'



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.