Buch VII Abschnitt CXLII

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Abschnitt CXLII


Sanjaya sagte: ‚Dieser Arm (von Bhurisravas), geschmückt mit Angada und dem Schwert in seinem Griff (so abgeschnitten), fiel zum großen Kummer aller Lebewesen auf die Erde. Tatsächlich, dieser Arm, der hätte schneiden müssen von Satyakis Kopf selbst, abgeschnitten von dem unsichtbaren Arjuna, fiel schnell auf die Erde, wie eine Schlange mit fünf Köpfen.Der Kuru-Krieger, der sah, wie er von Partha außer Gefecht gesetzt wurde, gab seinen Einfluss auf Satyaki auf und tadelte wütend den Sohn des Pandu.'


Bhurisravas sagte: ‚Du hast, oh Sohn der Kunti, eine grausame und herzlose Tat begangen, denn ohne mit mir verlobt zu sein, hast du mir unbemerkt meinen Arm abgeschnitten. Sollst du es nicht zu Yudhishthira, dem König, sagen müssen Sohn von Dharma, sogar dieser, nämlich ' Bhurisravas, während er anderweitig beschäftigt war, wurde von mir im Kampf getötet?' Wirst du diesen Gebrauch von Waffen von dem hochbeseelten Indra oder von Rudra, o Partha, oder von Drona oder von Kripa gelehrt? Du bist in dieser Welt mit den Regeln über den Gebrauch von Waffen besser vertraut als alle anderen. Warum hast du denn im Kampf einem Krieger den Arm abgeschlagen, der nicht mit dir im Kampf war? Die Gerechten schlagen niemals den Achtlosen, oder den, der Angst hat, oder den, der fahrlos geworden ist, oder den, der um Leben oder Schutz bittet, von dem, der in Not geraten ist. Warum hast du dann, oh Partha, solch eine äußerst unwürdige Tat begangen, die sündig ist, die nur eines niedrigen Elenden würdig ist und die nur von einem bösen Kerl praktiziert wird? Eine respektable Person, oh Dhananjaya, kann leicht eine respektable Tat vollbringen. Eine Tat, aber das unanständig ist, wird von einer respektablen Person schwer zu erreichen. Ein Mann erfasst schnell das Verhalten derer, mit denen und unter denen er sich bewegt. Dies wird in dir gesehen, o Partha! Da du von königlicher Abstammung bist und besonders in der Rasse der Kuru geboren wurdest, wie bist du von den Pflichten eines Kshatriya abgefallen, obwohl du ein gutes Benehmen hattest und hervorragende Gelübde befolgst. Diese niederträchtige Tat, die du um des Vrishni-Kriegers willen begangen hast, entspricht ohne Zweifel Vâsudevas Rat. Solch eine Tat passt nicht zu einem wie dir. Wer sonst, es sei denn, er wäre ein Freund von Krishna, würde solch ein Unrecht einem Einsamen zufügen, der achtlos mit einem anderen im Kampf verwickelt ist? Die Vrishnis und die Andhakas sind schlechte Kshatriyas, die immer in sündige Taten verwickelt sind und von Natur aus süchtig nach anrüchigem Verhalten sind. Wieso den, O Partha, hast du sie zum Vorbild genommen? So angesprochen im Kampf, erwiderte Partha zu Bhurisravas und sagte: „Es ist offensichtlich, dass mit der Hinfälligkeit des Körpers der Intellekt wird auch hinfällig, da, o Herr, alle diese sinnlosen Worte von dir geäußert wurden. Obwohl du Hrishikesa und mich gut kennst, wie kommt es, dass du uns so zurechtweist? Da ich die Regeln des Kampfes kenne und mit der Bedeutung aller Schriften vertraut bin, würde ich niemals eine sündige Handlung begehen. Das wohl wissend, weist du mich doch zurecht. Die Kshatriyas kämpfen mit ihren Feinden, umgeben von ihren eigenen Anhängern, ihren Brüdern, Erzeugern, Söhnen, Verwandten, Verwandten, Gefährten und Freunden. Diese kämpfen auch und verlassen sich auf die (Stärke der) Waffen derer, denen sie folgen. Warum sollte ich dann nicht Satyaki beschützen, meinen Schüler und lieben Verwandten, der für uns in diesem Kampf kämpft, ohne Rücksicht auf das Leben selbst, das so schwer niederzuschlagen ist. 1 Unbesiegbar im Kampf, Satyaki, oh König, ist mein rechter Arm im Kampf. Man sollte nicht nur sich selbst schützen, wenn man in die Schlacht zieht, sollte derjenige, oh König, der mit den Geschäften eines anderen beschäftigt ist, (von diesem anderen) beschützt werden. Wenn solche Männer beschützt werden, ist der König im Gedränge der Schlacht geschützt. Wenn ich Satyaki im großen Kampf im Begriff gewesen wäre, getötet zu werden (und mich nicht eingemischt hätte, um es ihm zu sagen), dann wäre die Sünde aufgrund von Satyakis Tod für diese Nachlässigkeit meine gewesen! Warum wirst du dann wütend auf mich, weil ich Satyaki beschützt habe? Du weist mich zurecht, oh König, indem du sagst: „ Obwohl ich mit einem anderen verlobt bin, bin ich doch von dir verkrüppelt worden.' In dieser Hinsicht, antworte ich, habe ich falsch geurteilt. Manchmal schüttelte ich meine Rüstung; manchmal auf meinem Wagen reitend, manchmal die Sehne spannend, kämpfte ich mit meinen Feinden inmitten eines Heeres, das der weiten Tiefe ähnelte, die von Wagen und Elefanten wimmelte und von Rossen und Fußsoldaten im Überfluss war und von wilden Löwenschreien widerhallte. Wie könnte es unter Freunden und Feinden möglich sein, dass der Satwata-Krieger nur mit einer Person in den Kampf verwickelt war? Nachdem er mit vielen gekämpft und viele mächtige Wagenkrieger besiegt hatte, war Satyaki müde gewesen. Er selbst war, von Waffen geplagt, freudlos geworden. Nachdem du unter solchen Umständen den mächtigen Wagenkrieger Satyaki besiegt und unter deine Kontrolle gebracht hast, wolltest du deine Überlegenheit demonstrieren. Du. wolltest du mit deinem Schwert abhauen, der Kopf von Satyaki im Kampf. Ich konnte unmöglich mit Gleichgültigkeit Satyaki sehen, der auf diese Meerenge reduziert wurde. 2 Du solltest dich lieber selbst tadeln, da du nicht auf dich selbst aufgepasst hast (wenn du danach strebst, einen anderen zu verletzen). In der Tat, oh Held, wie hättest du dich gegenüber jemandem verhalten, der von dir abhängig ist?'


Sanjaya fuhr fort: ‚So angesprochen (von Arjuna), wünschte der starkarmige und erhabene Bhurisravas, der das Symbol des Opferpfahls auf seinem Banner trug und Yuyudhana verließ, gemäß dem Gelübde von Praya zu sterben . 3 Durch viele rechtschaffene Taten ausgezeichnet, breitete er sich mit seiner Linken aus.


Er überreichte ein Lager voller Pfeile und begierig, in die Region Brahman vorzudringen, übergab seine Sinne der Fürsorge der Gottheiten, die über sie präsidieren. Seinen Blick auf die Sonne richtend und sein gereinigtes Herz auf den Mond richtend und an (die Mantras in) der großen Upanishad denkendBhurisravas, der sich dem Yoga widmete, hörte auf zu sprechen. Dann begannen alle Personen in der gesamten Armee schlecht über Krishna und Dhananjaya zu sprechen und applaudierten Bhurisravas, diesem Stier unter den Männern. Obwohl sie getadelt wurden, sprachen die beiden Krishnas jedoch kein unangenehmes Wort (zu dem sterbenden Helden). Auch die mit dem Pfahlbanner versehenen Bhurisravas empfanden keine Freude, obwohl sie so applaudierten. Dann Pandus Sohn Dhanajaya, auch Phalguna genannt, unfähig, es zu ertragen, dass deine Söhne in dieser Anspannung sprechen, und auch ihre Worte und die Worte von Bhurisravas, oh Bharata, in Trauer und ohne wütendes Herz zu ertragen, und als wolle er sie daran erinnern alle, sagten diese Worte: „Alle Könige kennen mein großes Gelübde, nämlich., dass es niemandem gelingen wird, jemanden zu töten, der zu unserer Seite gehört, solange dieser sich in Reichweite meiner Pfeile befindet. Wenn du dich daran erinnerst, oh Pfahlbanner, solltest du mich nicht tadeln. Ohne die Regeln der Moral zu kennen, ist es nicht angebracht, andere zu tadeln. Dass ich dir den Arm abgehackt habe, während du, gut bewaffnet im Kampf, kurz davor warst, (den unbewaffneten) Satyaki zu töten, ist nicht alles gegen die Moral. Aber welcher rechtschaffene Mann, oh Herr, würde dem Abschlachten von Abhimanyu, einem bloßen Kind, ohne Arme, ohne Wagen und mit abgefallener Rüstung, Beifall spenden?' So von Partha angesprochen, berührte Bhurisravas den Boden mit seinem linken Arm und dem rechten (der abgeschnitten worden war). Die Pfahlfahnen-Bhurisravas, oh König der blendenden Ausstrahlung, blieben still, nachdem sie diese Worte von Partha gehört hatten, mit gesenktem Kopf. Dann sagte Arjuna: „O ältester Bruder von Sala, gleichbedeutend mit dem, was ich König Yudhishthira dem Gerechten, oder Bhima, diesem Ersten aller Mächtigen, oder Nakula, oder Sahadeva, entgegenbringe, ist die Liebe, die ich zu dir zeige. Von mir wie auch vom erhabenen Krishna befohlen, begib dich in die Region der Rechtschaffenen, sogar dort, wo Sivi, der Sohn von Usinara, ist.'


Vâsudeva sagte auch: ‚Du hast ständig Opfer und Agnihotras vollbracht Wenn du mir gleich wirst, lass dich auf dem Rücken zu Garuda tragen.'


Sanjaya fuhr fort: ‚Befreit von Somadattas Sohn, dem Enkel von Sini, erhob er sich, zog sein Schwert und wünschte, den Kopf des hochbeseelten Bhurisravas abzuschlagen. Tatsächlich wollte Satyaki den sündlosen Bhurisravas, den ältesten Bruder von, töten Sala, dieser reichliche Opferspender, der mit seinen Sinnen vom Kampf zurückgezogen war, der schon fast von dem Sohn des Pandu getötet worden war, der mit abgehacktem Arm dasaß und deshalb einem rüssellosen Elefanten glich die Krieger tadelten ihn (für seine Absicht) lautstark, aber ohne Vernunft und verboten von Krishna und dem hochbeseelten Partha, Bhima und den beiden Beschützern der beiden Räder (von Arjunas Wagen, nämlich Yudhamanyu und Uttamaujas), und Aswatthaman und Kripa und Karna und Vrishasena, und auch der Herrscher der Sindhus, und während die Soldaten noch Missbilligungsschreie ausstießen, kochte Satyaki Bhurisravas, während er sein Gelübde befolgte. In der Tat schnitt Satyaki mit seinem Schwert den Kopf des Kuru-Kriegers ab, dem Partha seinen Arm genommen hatte und der dann in Praya saß , um seine Seele aus dem Körper zu befreien. Die Krieger applaudierten Satyaki nicht für seine Tat bei der Ermordung des Verewigers von Kurus Rasse, der zuvor beinahe von Partha getötet worden wäre. Die Siddhas , die Charanas und die dort anwesenden Männer, wie auch die Götter, sahen die Sakra-ähnlichen Bhurisravas, die in dieser Schlacht getötet wurden, indem sie in der Befolgung dieses Praya saßenGelübde, begann ihm zu applaudieren, erstaunt über die von ihm vollbrachten Taten. Auch deine Soldaten argumentierten in dieser Angelegenheit: „Es ist keine Schuld des Vrishni-Helden. Was vorherbestimmt war, ist geschehen. Deshalb sollten wir dem Zorn nicht nachgeben. Wut ist die Ursache für das Leid der Menschen. Es wurde angeordnet, dass Bhurisravas vom Vrishni-Helden getötet werden würden. Es hat keinen Sinn, über seine Angemessenheit oder etwas anderes zu urteilen. Der Schöpfer hatte Satyaki dazu bestimmt, die Todesursache von Bhurisrava im Kampf zu sein.'


Satyaki sagte: ‚Ihr sündigen Kauravas, die das äußere Gewand der Rechtschaffenheit tragen, sagt mir in tugendhaften Worten, dass Bhurisravas nicht getötet werden sollten. nämlich., der Sohn von Subhadra, während er mittellos war? Ich hatte in einem Anfall von Hochmut geschworen, dass derjenige, der mich im Kampf lebendig niederwerfen und mich vor Wut mit dem Fuß schlagen würde, von mir getötet werden würde, selbst wenn dieser Feind das Gelübde der Askese ablegte. In der Begegnung kämpfend, mit meinen Armen und Augen gesund und munter, hattet ihr mich doch für tot gehalten. Das war ein Akt der Torheit unsererseits. Ihr Stiere unter den Kurus, das von mir durchgeführte Abschlachten von Bhurisravas war sehr angemessen! Arjuna jedoch, indem er diesem den Arm mit dem Schwert in der Hand abschnitt, um aus seiner Zuneigung zu mir sein eigenes Gelübde zu erfüllen (alle auf seiner Seite zu beschützen), hat mich einfach meines Ruhms beraubt. Was angeordnet ist, muss geschehen. Es ist das Schicksal, das wirkt. Bhurisravas wurden im Kampfgetümmel getötet. Welche Sünde habe ich begangen? In alten Zeiten,nämlich : „ Du sagst, o Affe, dass Frauen nicht getötet werden sollten. Zu allen Zeiten sollten die Menschen jedoch immer mit entschlossener Sorgfalt das erreichen, was den Feinden Schmerzen bereitet .'


Sanjaya fuhr fort: Nachdem Satyaki diese Worte gesagt hatte, sagte niemand unter den Pandavas und Kauravas etwas, oh König. Andererseits applaudierten sie Bhurisravas im Geiste. Niemand dort applaudierte der Abschlachtung von Somadattas berühmtem Sohn, der einem asketischen Leben ähnelte in den Wäldern, oder einer, der in einem großen Opfer mit Mantras geheiligt war und der Tausende von Goldmünzen verschenkt hatte.Der Kopf dieses Helden, geschmückt mit wunderschönen blauen Locken und Augen, rot wie die von Tauben, sah aus wie der Kopf eines a Pferd, das in einem Pferdeopfer abgeschnitten und auf den Opferaltar gelegt wurde. 1 Geheiligt durch seine Tapferkeit und den Tod, den er an der Schärfe der Waffe erlangte, sind die segensspendenden Bhurisravas, die jeder Segnung würdig sind.


Er wirft seinen Körper in einer großen Schlacht ab, wird in die Höhe gebracht und erfüllt den Wolken mit seinen hohen Tugenden.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.