Buch VII Abschnitt CXVIII

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Abschnitt CXVIII


Sanjaya sagte: ‚Dann sprach dieser Stier von Vrishnis Rasse, nämlich der hochbeseelte Satyaki von großer Intelligenz, nachdem er Sudarsana getötet hatte, noch einmal zu seinem Fahrer und sagte: Nachdem er durch den fast unermesslichen Ozean von Dronas Division gewatet war, wimmelte es von Wagen und Rosse und Elefanten, deren Wellen aus Pfeilen und Speeren bestehen, Fische aus Schwertern und Krummsäbeln und Krokodile aus Keulen, die mit dem Zischen von Pfeilen und dem Klirren verschiedener Waffen brüllen – ein Ozean, der wild ist und das Leben zerstört, und erschallt vom Lärm verschiedener Musikinstrumente, deren Berührung unangenehm und unerträglich für Siegeskrieger ist und deren Rand von wilden Kannibalen befallen ist, die durch die Kraft von Jalasandha repräsentiert werden. – Ich denke, der Teil der Gruppe, der übrig bleibt, kann leicht durchwatet werden wie ein armer Strom seichten Wassers. Treibe daher ohne Furcht die Rosse an. Ich denke, ich bin Savyasachin sehr nahe. Nachdem er im Kampf den unbesiegbaren Drona mit seinen Anhängern und diesem Ersten der Krieger, nämlich , besiegt hatte., der Sohn von Hridika, denke ich, ich kann nicht von Dhananjaya entfernt sein. Angst kommt nie in mein Herz, selbst wenn ich unzählige Feinde vor mir sehe. Diese sind für mich wie ein Haufen Stroh und Gras zu einer lodernden Feuersbrunst im Wald. Seht, der Pfad, den der mit Diademen geschmückte (Arjuna), dieser Erste unter den Pandavas, gegangen ist, ist uneben mit großen Trupps von Fußsoldaten und Rossen und Wagenkriegern und Elefanten, die erschlagen auf dem Boden liegen. Seht, von diesem hochbeseelten Krieger vertrieben, fliegt die Kaurava-Armee davon. Schau, oh Wagenlenker, ein dunkelbrauner Staub wird von diesen sich zurückziehenden Wagen, Elefanten und Rossen aufgewirbelt. Ich denke, ich bin Arjuna von den weißen Rossen sehr nahe, der Krishna als seinen Wagenlenker hat. Hark, der bekannte Twang von Gandivavon unermesslicher Energie ist zu hören. Aus der Art der Omen, die sich meiner Meinung nach ergeben, bin ich sicher, dass Arjuna den Herrscher der Sindhus töten wird, bevor die Sonne untergeht. Ohne ihre Kräfte zu erschöpfen, treibe die Rosse langsam dorthin, wo sich diese feindlichen Reihen aufhalten, das heißt, dorthin, wo jene Krieger, angeführt von Duryodhana, ihre Hände in lederne Zäune stecken, und jene Kamvojas von wilden Taten, gekleidet in Ketten und schwierig im Kampf besiegt zu werden, und jene Yavanas, die mit Pfeil und Bogen bewaffnet und geschickt im Schlagen sind, und unter Sakas und Daradas und Barbaras und Tamraliptakas und anderen zahllosen Mlecchas, bewaffnet mit verschiedenen Waffen, sind – zu der Stelle (ich wiederhole es), wo tatsächlich jene Krieger, angeführt von Duryodhana, ihre Hände in lederne Zäune gehüllt, warten, ihre Gesichter mir zugewandt und von der Entschlossenheit beseelt kämpft mit mir. Betrachten Sie mich als bereits durch diese wilde Festung gegangen, oh Suta , nachdem ich all diese Kämpfer mit Wagen und Elefanten und Rossen und Fußsoldaten, die unter ihnen sind, im Kampf getötet habe.'


Der so angesprochene Wagenlenker sagte: ‚Oh du aus Vrishnis Geschlecht, fürchte mich nicht, oh du mit der Tapferkeit, die nicht zu täuschen ist! , oder der Herrscher von Madras selbst, selbst dann kommt keine Angst in mein Herz, oh Starkarmiger, solange ich unter dem Schatten deines Schutzes bin, oh Feindevernichter, unzählige Kamvojas, in Rüstung gekleidet, von wilden Taten und im Kampf schwer zu besiegen, wurden bereits von dir besiegt, ebenso wie viele Yavanas, die mit Pfeil und Bogen bewaffnet und im Schlagen vollendet sind, darunter Sakas und Daradas und Tamraliptakas und viele andere Mlecchasmit verschiedenen Waffen bewaffnet. Niemals zuvor hatte ich in irgendeiner Schlacht Angst. Warum sollte ich deshalb, oh Mutiger, Angst in diesem elenden Kampf haben? Oh du, der du mit langen Tagen gesegnet bist, auf welchem Weg soll ich dich dorthin bringen, wo Dhananjaya ist? Mit denen bist du zornig gewesen, oh Vrishni-Rasse? Wer sind sie, die aus der Schlacht davonfliegen werden, dich mit solch einer Tapferkeit begabt sehen, die dem Zerstörer selbst ähnelt, wie er am Ende des Yuga erscheint, und diese deine Tapferkeit (gegen deine Feinde) zur Geltung bringen? Oh du mit den mächtigen Armen, wer sind die, an die König Vaivaswata heute denkt?'


Satyaki sagte: ‚So wie Vasava die Danavas zerstört , werde ich diese Krieger mit rasierten Köpfen töten. Indem ich diese Kamvojas erschlage, werde ich mein Gelübde erfüllen Pandu Die Kauravas, mit Suyodhana an ihrer Spitze, werden heute meine Tapferkeit sehen, wenn diese Teilung von Mlecchas, mit rasierten Köpfen, werden ausgerottet und die gesamte Kaurava-Armee in größte Not gebracht worden sein. Wenn ich heute das laute Wehklagen der Kaurava-Heerscharen höre, die von mir im Kampf zerfleischt und gebrochen wurden, wird Suyodhana von Trauer erfüllt sein. Heute werde ich meinem Lehrer, dem hochbeseelten Pandava der weißen Rosse, die Waffenfertigkeit zeigen, die ich von ihm erworben habe. Wenn König Duryodhana heute Tausende von führenden Kriegern sieht, die mit meinen Pfeilen getötet wurden, wird er in große Trauer gestürzt werden. Die Kauravas werden heute den Bogen in meinen Händen wie einen Kreis aus Feuer sehen, wenn ich mit leichten Händen die Bogensehne spanne, um meine Schar von Pfeilen zu verschießen. Angesichts des unaufhörlichen Gemetzels seiner Truppen heute, ihre Körper mit Blut bedeckt und überall von meinen Pfeilen durchbohrt, wird Suyodhana von Trauer erfüllt sein. Während ich den besten der Kuru-Krieger im Zorn erschlagen werde, Suyodhana wird heute sehen, wie er zwei Arjunas zählt. Wenn König Duryodhana Tausende von Königen sieht, die von mir im Kampf getötet wurden, wird er in der heutigen großen Schlacht von Trauer erfüllt sein. Wenn ich heute Tausende von Königen erschlage, werde ich diesen Hochbeseelten meine Liebe und Hingabe zeigen,nämlich die königlichen Söhne des Pandu. Die Kauravas werden heute das Maß meiner Macht und Energie und meiner Dankbarkeit (gegenüber den Pandavas) kennen.'


Aus Eisen und Messing, traten sie in die Erde ein. Getroffen von dem tapferen Satyaki in diesem Kampf, derMleccas begann zu Hunderten auf die Erde zu fallen, ihres Lebens beraubt. Mit seinen Pfeilen, die in kontinuierlichen Linien von seinem voll gespannten Bogen geschossen wurden, begann dieser Held, fünf, sechs, sieben oder acht Yavanas gleichzeitig zu töten. Tausende von Kamvojas, Sakas und Barbaras wurden auf ähnliche Weise von Satyaki getötet. In der Tat, der Enkel von Sini, verursacht ein großes Gemetzel unter deinen Truppen, machte die Erde unpassierbar und schlammig mit Fleisch und Blut. Das Schlachtfeld war übersät mit den Kopfbedeckungen dieser Räuber und auch mit ihren kahlgeschorenen Köpfen, die durch ihre langen Bärte wie federlose Vögel aussahen. In der Tat, das Schlachtfeld, das mit kopflosen Stämmen bedeckt war, die überall mit Blut gefärbt waren, sah wunderschön aus wie der Wolken, der mit kupferfarbenen Wolken bedeckt war. Von Satwata mit seinen geraden Pfeilen getötet, deren Berührung der von Indras Donner ähnelte, bedeckten die Yavanas die Erdoberfläche. Der kleine Rest dieser in Ketten gekleideten Truppen, die im Kampf von Satwata besiegt wurden, oh König, wurden freudlos, ihr Leben kurz davor, genommen zu werden, brachen zusammen und trieben ihre Rosse mit Stacheln und Peitschen zu ihrer äußersten Geschwindigkeit an, flohen vor allem vor Angst Richtungen. Den unbesiegbaren Heer der Kamvoja im Kampf in die Flucht schlagen, oh Bharata, nämlich Satyaki, von Heldenmut, der sich nicht verblüffen ließ, gekrönt vom Sieg, drängte seinen Wagenlenker und sagte: „Fahrt fort!“ Die Charanas und die Gandharvas sahen ihm diese Leistung im Kampf an, die noch nie zuvor von jemand anderem erreicht worden war, und applaudierten ihm in höchsten Tönen. In der Tat, oh König, die Charanas , wie auch deine Krieger, wurden von Entzücken (über seinen Heldenmut) erfüllt, als sie sahen, wie Yuyudhana so vorging, um Arjuna zu helfen.'



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.