Buch VII Abschnitt CXXVII

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Abschnitt CXXVII


Sanjaya sagte: ‚Nachdem der Sohn des Pandu diese Wagenstreitmacht durchquert hatte, bedeckte ihn der Lehrer Drona lächelnd mit einem Schauer von Pfeilen, um seinen Kurs zu kontrollieren Diese Pfeile, die aus dem Bogen von Drona geschossen wurden, Bhimasena stürmte gegen diese Brüder ( d.h., deine Söhne). Dann begannen viele Könige, die alle große Bogenschützen waren, von deinen Söhnen gedrängt, ihn ungestüm herbeizustürmen. Von ihnen umringt, oh Bharata, lächelte Bhima, während er ein Löwengebrüll ausstieß, erhob und schleuderte mit großer Kraft eine wilde Keule, die feindliche Reihen vernichtete. Dieser Streitkolben von diamantener Stärke, von Indra selbst wie Indras Donner geschleudert, zerschmetterte, oh König, deine Soldaten im Kampf. Und es schien, oh König, die ganze Erde mit lautem Lärm zu erfüllen. Und diese wilde Keule, die in ihrer Pracht aufloderte, erfüllte deine Söhne mit Furcht. Als deine Krieger diese Keule mit ungestümem Lauf und Blitzen sahen, die auf sie zuraste, flohen sie und stießen schreckliche Schreie aus. Und bei dem unerträglichen Geräusch dieser wilden Keule, oh Herr, fielen viele Männer zu Boden, wo sie standen, und viele Wagenkrieger fielen ebenfalls von ihren Wagen. Geschlachtet von Bhimasena, bewaffnet mit der Keule, flohen deine Krieger voller Angst vor dem Kampf, wie ein Reh, das von einem Tiger angegriffen wird. Der Sohn von Kunti, der seine tapferen Feinde im Kampf in die Flucht schlug, überquerte diese Streitmacht ungestüm wie Garuda mit den schönen Federn.


Während Bhimasena, dieser Anführer der Wagendivisionen, solch ein Gemetzel verübte, stürzte Bharadwajas Sohn, oh König, auf ihn zu. Und Drona, der Bhima mit seinen Pfeilschauern aufhielt, stieß plötzlich ein löwenartiges Gebrüll aus, das die Pandavas inspirierte Der Kampf, der zwischen Drona und dem hochbeseelten Bhima stattfand, war wütend und schrecklich, oh König, und glich der Begegnung zwischen den Göttern und den Asuras der alten Zeit.Heldenhafte Krieger von Hunderten und Tausenden in dieser Schlacht, die von den Scharfsinnigen getötet wurden Pfeile schossen aus dem Bug von Drona.“ Der Sohn des Pandu sprang dann aus seinem Wagen, schloss seine Augen, oh König, und eilte zu Fuß mit großer Geschwindigkeit auf den Wagen von Drona zu, wahrlich, wie ein Rinderbulle leicht einen schweren Schauer erträgt des Regens, so dass der Tiger unter den Menschen, nämlich Bhima, trug diesen Pfeilregen von Dronas Bogen. In diesem Kampf, oh Herr, von Drona getroffen, packte der mächtige Bhima Dronas Wagen an der Deichsel und warf ihn mit großer Wucht zu Boden. So im Kampf zu Boden geworfen, oh König, stieg Drona jedoch schnell auf einen anderen Wagen und fuhr zum Tor der Reihe, wobei sein Fahrer seine Rosse zu dieser Zeit mit großer Geschwindigkeit antrieb. Diese Leistung, oh Kuru, die von Bhimasena vollbracht wurde, schien überaus wunderbar zu sein. Der mächtige Bhima stieg dann auf seinen eigenen Wagen und stürmte ungestüm auf die Armee deines Sohnes zu. Und er zerschmetterte die Kshatriyas im Kampf, wie ein Sturm, der Baumreihen zermalmt. Tatsächlich ging Bhima weiter und widerstand den feindlichen Kriegern wie der Berg dem wogenden Meer. Als Bhimasena dann auf die Bhoja-Truppen stieß, die von Hridikas Sohn beschützt wurden, oh König, zermürbte er sie stark. und ging hindurch. Bhima erschreckte die feindlichen Soldaten mit dem Geräusch seiner Handflächen, oh Herr, und besiegte sie alle wie ein Tiger eine Herde Rinderbullen. Durch die Bhoja-Division und auch die der Kamvojas und unzählige Stämme von Mleccas. Auch sie waren alle im Kampf versiert, und als sie sahen, dass die mächtigen Wagenkrieger Satyaki in den Kampf verwickelt waren, schritt Bhimasena, der Sohn von Kunti, oh Monarch, entschlossen und mit großer Geschwindigkeit weiter, begierig darauf, Dhananjaya zu sehen. All deine Krieger in dieser Schlacht übertretend, sah der Sohn des Pandu dann den mächtigen Wagenkrieger Arjuna, der in den Kampf verwickelt war. Der tapfere Bhima, dieser Tiger unter den Menschen, sah, wie Arjuna seine Tapferkeit für das Abschlachten des Herrschers der Sindhus zeigte, und stieß einen lauten Schrei aus, oh Monarch, wie die Wolken, die in der Regenzeit brüllen. Diese schrecklichen Rufe der brüllenden Bhimasena wurden, oh Kuru, sowohl von Arjuna als auch von Vasudeva mitten in der Schlacht gehört. Als diese beiden Helden gleichzeitig den Ruf des mächtigen Bhima hörten, schrie wiederholt aus Verlangen, Vrikodara zu sehen. Dann stieß Arjuna ein lautes Gebrüll aus, und Madhava tat dasselbe und stürmte wie zwei brüllende Stiere in den Kampf. Als Yudhishthira, der Sohn des Dharma, oh König, das Gebrüll von Bhimasena und auch das von Phalguna mit dem Bogen hörte, war er sehr zufrieden. Und König Yudhishthira, der diese Klänge von Bhima und Arjuna hörte, hatte seinen Kummer zerstreut. Und der Herr Yudhishthira wünschte Dhananjaya wiederholt Erfolg im Kampf.


Während der wilde Bhima so brüllte, dachte der starkarmige Yudhishthira, der Sohn des Dharma, dieser Erste der tugendhaften Männer, lächelnd nach und formulierte so die Gedanken, die sein Herz inspirierten: ‚O Bhima, du hast mir wahrhaftig das gesandt Botschaft. Du hast wirklich den Befehlen deines Vorgesetzten gehorcht. Sie, oh Sohn des Pandu, können niemals den Sieg erringen, die dich zum Feind haben. Zum Glück ist es dieser Dhananjaya, der in der Lage ist, den Bogen mit (sogar) seiner linken Hand zu schießen , lebt noch. Zum Glück ist auch der heldenhafte Satyaki, dessen Tapferkeit sich nicht verblüffen lässt, sicher und gesund. Zum Glück höre ich sowohl Vasudeva als auch Dhananjaya dieses Gebrüll ausstoßen. Er, der Sakra selbst im Kampf besiegt hat , hatte den Träger der Opfergaben, diesen Feindevernichter, befriedigt, nämlich., Phalguna lebt glücklicherweise noch in dieser Schlacht. Er unter Berufung auf die Macht, von deren Waffen wir alle am Leben sind, dieser Vernichter feindlicher Armeen, Phalguna, lebt zum Glück noch. Er, durch den mit Hilfe eines einzigen Bogens die Nivatakavachas besiegt wurden, jene Danavas, das heißt, die nicht in der Lage waren, von den Göttern selbst besiegt zu werden, er, nämlich Partha, lebt zum Glück noch. Er, der in Matsyas Stadt alle Kauravas besiegt hatte, versammelte sich, um Viratas Kühe zu erobern, dieser Partha lebt glücklicherweise immer noch. Er, der durch die Macht seiner Arme vierzehntausend Kalakeyas erschlug, dieser Partha, lebt glücklicherweise immer noch. Er, der um Duryodhanas Willen den mächtigen König der Gandharvas mit der Energie seiner Waffen besiegt hatte, dass Partha durch Glück noch lebt. Geschmückt mit Diademen und Girlanden (aus Gold), begabt mit großer Kraft, mit weißen Rossen (vorgespannt an seinem Wagen) und Krishna selbst als seinem Wagenlenker, lebt diese Phalguna, die mir immer lieb ist, glücklicherweise immer noch. Brennend vor Trauer wegen des Todes seines Sohnes, bestrebt, eine äußerst schwierige Leistung zu vollbringen, und selbst jetzt noch danach trachtend, Jayadratha zu schlachten, ach, er, der dieses Gelübde abgelegt hat, nämlich., Dhananjaya, wird es ihm gelingen, den Herrscher der Sindhus im Kampf zu erschlagen? Nachdem er, beschützt von Vasudeva, sein Gelübde erfüllt hat, werde ich diesen Arjuna noch einmal sehen, bevor die Sonne untergeht? Soll der von Phalguna erschlagene Herrscher der Sindhus, der sich dem Wohlergehen Duryodhanas verschrieben hat, seine Feinde erfreuen? Soll König Duryodhana, wenn er sieht, wie der Herrscher der Sindhus im Kampf gefallen ist, mit uns Frieden schließen? Soll der böse Duryodhana mit uns Frieden schließen, wenn er sieht, wie sein Bruder im Kampf von Bhimasena getötet wird? Soll der böse Duryodhana beim Anblick anderer großer Krieger, die ausgestreckt auf der Oberfläche der Erde liegen, der Reue nachgeben? Sollen unsere Feindseligkeiten nicht mit dem einzigen Opfer Bhishmas aufhören? Soll das Suyodhana, mit uns Frieden schließen, um den Rest (von dem, was ihm und uns noch übrig ist) zu retten? Verschiedene Überlegungen dieser Art gingen König Yudhishthira durch den Kopf, der von Mitgefühl überwältigt war. Unterdessen tobte die Schlacht (zwischen den Pandavas und den Kauravas) wütend.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.