Buch VII Abschnitt CXXXVI

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Abschnitt CXXXVI


Sanjaya sagte: ‚Als der Sohn von Radha das Schnarren von Bhimasenas Bogen und das Geräusch seiner Handflächen hörte, konnte er es nicht ertragen, wie ein wütender Elefant, der nicht in der Lage ist, das Gebrüll eines wütenden Rivalen zu ertragen. Für einen Moment kehrte Karna von vor Bhimasena zurück Als er sie sah, oh Bester der Männer, warf Karna seine Augen auf deine Söhne, die von Bhimasena getötet worden waren, und Karna wurde freudlos und in Trauer versunken Mit kupferroten Augen und einem vor Zorn seufzenden Seufzen wie eine mächtige Schlange sah Karna dann, als er seine Pfeile abschoss, strahlend aus wie die Sonne, die seine Strahlen streute. 1Tatsächlich, oh Stier der Bharatas, wurde Vrikodara dann mit Pfeilen bedeckt, die den sich ausbreitenden Sonnenstrahlen ähnelten, die von Karnas Bogen geschossen wurden. Die wunderschönen, mit Pfauenfedern ausgestatteten Pfeile, die von Karnas Bogen geschossen wurden, drangen in jeden Teil von Bhimas Körper ein, wie Vögel in einen Baum, um dort zu schlafen. In der Tat ähnelten die mit goldenen Flügeln versehenen Pfeile, die von Karnas Bogen geschossen wurden und unaufhörlich herabfielen, endlosen Reihen von Kranichen. So zahlreich waren die von Adhirathas Sohn geschossenen Pfeile, dass diese nicht nur aus seinem Bogen zu stammen schienen, sondern auch aus seiner Standarte, seinem Regenschirm und dem Schaft, dem Joch und dem Boden seines Wagens. In der Tat schoss Adhirathas Sohn seine in den Himmel reichenden Pfeile ungestümer Energie, die mit Gold geschmückt und mit Geierfedern ausgestattet waren, auf eine solche Weise, dass sie den gesamten Wolken damit füllten, mit neun Pfeilen. Die unwiderstehliche Ungestümheit von Karna sowie diesen dichten Schauer von Pfeilen betrachtend, schreckte Bhima, begabt wie er mit großer Heldenkraft war, nicht vor Angst auf. Der Sohn des Pandu wirkte dann diesem Pfeilregen von Adhirathas Sohn entgegen und durchbohrte Karna selbst mit zwanzig anderen scharfen Pfeilen. In der Tat, so wie Prithas Sohn selbst zuvor vom Sohn des Suta verschleiert worden war , so wurde letzterer jetzt in diesem Kampf von dem ersteren verschleiert. Als deine Krieger, wie auch die Gharanas , die Tapferkeit von Bhimasena im Kampf sahenvoller Freude; applaudierte ihm. Bhurisravas und Kripa und Dronas Sohn und der Herrscher der Madras und Uttamaujas und Yudhamanyu und Kesava und Arjuna, diese großen Wagenkrieger: oh König, unter den Kurus und den Pandavas, sie jubelten laut Bhima, sagend: 'Ausgezeichnet, Ausgezeichnet ,' und stieß löwenartiges Gebrüll aus. Als dieser heftige Aufruhr die Haare zu Berge stellte, sagte dein Sohn Duryodhana, oh König, schnell zu allen Königen und Prinzen und besonders zu seinen uterinen Brüdern: „Gesegnet seist du, begib dich nach Karna, um ihn aus Vrikodara zu retten , sonst werden die Pfeile, die von Bhimas Bogen geschossen werden, den Sohn von Radha töten. Ihr mächtigen Bogenschützen, strebt danach, die Sutas zu beschützenSohn.' Auf diese Weise von Duryodhana befohlen, umringten ihn sieben seiner uterinen Brüder, oh Herr, im Zorn auf Bhimasena zu und umringten ihn von allen Seiten. Als sie sich dem Sohn von Kunti näherten, bedeckten sie ihn mit Pfeilschauern, wie Wolken, die in der Regenzeit Ströme von Regen auf die Bergbrust gießen. Voller Zorn begannen diese sieben großen Wagenkrieger, Bhimasena zu quälen, oh König, wie die sieben Planeten den Mond in der Stunde der universellen Auflösung quälen. Der Sohn von Kunti, oh Monarch, spannte seinen wunderschönen Bogen mit großer Kraft und festem Griff und wusste, dass seine Feinde nur Menschen waren, und zielte auf sieben Pfeile. Und Herr Bhima schoss in großer Wut mit diesen Pfeilen auf sie los, strahlend wie Sonnenstrahlen. In der Tat, Bhimasena erinnerte sich an sein früheres Unrecht und schoss diese Pfeile, als ob er das Leben aus den Körpern dieser Söhne von dir herausziehen wollte. Diese Pfeile, oh Bharata, auf Stein gewetzt und mit goldenen Flügeln versehen, wurden von Bhimasena abgeschossen, durchbohrten die Körper dieser Bharata-Prinzen und flogen in den Himmel. Wahrlich, diese goldenen Pfeile, die die Herzen deiner Söhne durchbohrten, sahen wunderschön aus, oh Monarch, als sie in den Himmel flogen, wie Vögel mit ausgezeichnetem Gefieder. Mit Gold geschmückt und über und über mit Blut bedeckt, flossen diese Pfeile, oh König, die das Blut deiner Söhne tranken, aus ihrem Körper. Von diesen Pfeilen in ihre lebenswichtigen Gliedmaßen durchbohrt, fielen sie von ihren Wagen auf die Erde, wie hohe Bäume, die an Berghängen wachsen und von einem Elefanten zerbrochen wurden. Deine sieben Söhne, die auf diese Weise getötet wurden, waren Satrunjaya, Satrusaha, Chitra, Chitrayudha, Dridha, Chitrasena und Vikarna. Unter all deinen Söhnen, die so getötet wurden, Vrikodara, der Sohn des Pandu, trauerte bitterlich vor Trauer um Vikarna, die ihm lieb war. Und Bhima sagte: „So war auch das Gelübde von mir,nämlich, dass ihr alle von mir im Kampf getötet werdet. Dafür, oh Vikarna, wurdest du getötet. Mein Gelübde ist erfüllt. Oh Held, du bist in die Schlacht gezogen und hast die Pflichten eines Kshatriya im Auge behalten. Du warst immer für unser Wohl engagiert, und besonders für das des Königs (unseres ältesten Bruders). Es ist daher kaum angebracht, dass ich um dein erhabenes Selbst trauere.“ Nachdem er diese Prinzen getötet hatte, oh König, stieß der Sohn des Pandu vor den Augen von Radhas Sohn ein schreckliches Löwengebrüll aus. Dieser laute Schrei des heldenhaften Bhima, oh Bharata, informierte König Yudhishthira den Gerechten, dass der Sieg in dieser Schlacht ihm gehörte. In der Tat, als König Yudhishthira diesen gewaltigen Ruf von Bhima hörte, der mit dem Bogen bewaffnet war, fühlte er große Freude inmitten dieser Schlacht. Dann, oh König, empfing der erfreute Sohn des Pandu diesen löwenhaften Ruf seines Bruders mit Klängen und anderen Musikinstrumenten. Und nachdem Vrikodara ihm diese Botschaft mit dem vereinbarten Zeichen übermittelt hatte, stürmte Yudhishthira, dieser Erste der mit Waffen vertrauten Personen, voller Freude im Kampf gegen Drona. Andererseits, oh König, erinnerte sich Duryodhana, als er sah, wie einunddreißig deiner Söhne getötet wurden, an die Worte von Vidura.Diese wohltuenden Worte von Vidura werden jetzt verwirklicht ! Obwohl König Duryodhana so dachte, war er nicht in der Lage, das zu tun, was er tun sollte. All das sagte dein törichter und böser Sohn während des Würfelspiels mit Karna (auf seiner Seite) zu den Prinzen von Panchala, was bewirkte, dass sie in die Versammlung gebracht wurde, wieder all die harten Worte, die Karna zu Krishnâ sagte Am selben Ort, vor dir, oh König, und den Söhnen des Pandu, vor deinen Ohren und denen aller Kurus, nämlich , oh Krishna, die Pandavas sind verloren und in die ewige Hölle gesunken, deshalb wähle du einen anderen Ehemänner,--ach, die Frucht von allem, was sich jetzt manifestiert. Dann wieder, oh Kuru's Rasse, wurden verschiedene schroffe Reden, wie Sesamsamen ohne Kern, etc., von den zornigen Söhnen zu jenen Hochbeseelten, d.h., die Söhne des Pandu. Bhimasena, der das Feuer des Zorns ausspuckt (das diese wütend machten) und das er dreizehn Jahre lang zurückgehalten hatte, umfasst jetzt die Zerstörung deiner Söhne. Viduara schwelgte in ausgiebigem Wehklagen und konnte dich nicht zum Frieden überreden. Oh Anführer der Bharatas, ertrage die Früchte all dessen mit deinen Söhnen. Du bist alt, geduldig und in der Lage, die Folgen aller Handlungen vorherzusehen. Da du dich noch weigerst, den Rat deiner Wohltäter zu befolgen, scheint es, dass all dies das Ergebnis des Schicksals ist. Betrübe dich nicht, oh Tiger unter den Menschen! All dies ist deine große Schuld. Meiner Meinung nach bist du selbst die Ursache für die Vernichtung deiner Söhne. Oh Monarch, Vikarna ist gefallen und Chitrasena auch von großer Tapferkeit. Viele andere mächtige Wagenkrieger und die Besten unter deinen Söhnen sind ebenfalls gefallen. Wieder andere unter deinen Söhnen, die Bhima in seine Sichtweite kommen sah, oh Starkarmiger, tötete er im Nu. Nur für dich musste ich sehen, wie unsere Armee zu Tausenden durch die Pfeile versengt wurde, die von Pandus Sohn, Bhima und Vrisha (Karna) geschossen wurden!‘“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.