Buch VII Abschnitt LII

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Abschnitt LII


Narada sagte: ‚Die hilflose Dame, die ihren Pfeil in sich selbst unterdrückte, wandte sich mit gefalteten Händen an den Herrn der Schöpfung und beugte sich demütig wie eine Schlingpflanze Ich, eine Frau, begehe solch eine grausame und böse Tat, obwohl ich weiß, dass sie grausam und böse ist? Ich fürchte Ungerechtigkeit sehr. O göttlicher Herr, neige zur Gnade. Söhne und Freunde und Brüder und Väter und Ehemänner sind immer lieb; (wenn Ich töte sie), die diese Verluste erleiden werden, werden versuchen, mich zu verletzen. Das ist es, was ich fürchte: Die Tränen, die aus den Augen fallen werden der betrübten und weinenden Menschen, flöße mir Furcht ein, o Herr! Ich suche deinen Schutz. Oh göttliches Wesen, oh Erster der Götter, ich werde nicht zu Yamas Wohnsitz gehen. Oh Wohltäter, ich flehe dich oder deine Gnade an, neige meinen Kopf und falte meine Handflächen. Oh Großvater der Welten, ich erbitte (die Erfüllung sogar) dieses Wunsches von deinen Händen! 1 Ich wünsche, mit deiner Erlaubnis, mich asketischen Bußen zu unterziehen, o Herr der erschaffenen Dinge! Gewähre mir diesen Segen, o göttliches Wesen, o großer Meister! Mit deiner Erlaubnis werde ich in die ausgezeichnete Anstalt von Dhenuka gehen! Beschäftigt, Dich selbst anzubeten, werde ich mich dort den strengsten Entbehrungen unterziehen. Ich werde nicht in der Lage sein, o Herr der Götter, den vor Trauer weinenden Lebewesen den teuren Lebensatem zu nehmen. Beschütze mich vor Ungerechtigkeit.'


Brahma sagte: ‚O Tod, du wurdest dazu bestimmt, die Vernichtung von Geschöpfen zu erreichen. Geh, vernichte alle Geschöpfe, du brauchst keine Skrupel zu haben. Sogar dies muss sein. Es kann nicht anders sein wird jeden Fehler an dir finden.'


Narada fuhr fort: ‚So angesprochen, erschrak diese Dame sehr. 2 Brahma's Gesicht betrachtend, stand sie mit verbundenen Händen da. Aus Verlangen, den Geschöpfen Gutes zu tun, setzte sie ihr Herz nicht auf deren Vernichtung. Auch der göttliche Brahma, dieser Herr des Herrn aller Geschöpfe, schwieg. Und bald war der Grandsire zufrieden mit sich selbst. Und als er seine Augen auf die ganze Schöpfung richtete, lächelte er. Und daraufhin lebten die Geschöpfe weiter wie zuvor , dh unbeeinflusst vom vorzeitigen Tod. Und darauf, nachdem der unbesiegbare und erhabene Herr seinen Zorn abgeschüttelt hatte, verließ diese Jungfrau die Gegenwart dieser weisen Gottheit. Ohne zugestimmt zu haben, Kreaturen zu vernichten, verließ die Jungfrau namens Tod Brahma und begab sich schnell zu dem Rückzugsort namens Dhenuka. Dort angekommen, legte sie hervorragende und sehr strenge Gelübde ab. Und da stand sie sechzehn Milliarden Jahre lang auf einem Bein, und fünf mal zehn Milliarden auch, aus Mitleid mit den Lebewesen und aus dem Wunsch, ihnen Gutes zu tun, und die ganze Zeit ihre Sinne von ihren Lieblingsobjekten zurückzuhalten. Und wieder einmal, oh König, stand sie einundzwanzigmal zehn Milliarden Jahre auf einem Bein. Und dann wanderte sie zehnmal zehntausend Milliarden von Jahren mit den Geschöpfen (der Erde) umher, als Nächstes, um sich zum heiligen Nanda zu begebendas voll von kühlem und reinem Wasser war, verbrachte sie achttausend Jahre in diesen Gewässern. Sie erfüllte Nanda strenge Gelübde und reinigte sich von all ihren Sünden. Dann begab sie sich zunächst zum heiligen Kausiki, der das Gelübde befolgte. Nur von Luft und Wasser lebend, praktizierte sie dort Entbehrungen, dann ging sie nach Panchaganga und neben Vetasa, dieser gereinigten Jungfrau, die durch verschiedene Arten von besonderen Entbehrungen ihren eigenen Körper abmagerte. Sie ging neben der Ganges und von dort zum großen Meru und blieb bewegungslos wie ein Stein, der ihren Lebensatem aussetzt. Von dort ging es zur Spitze des Himavat, wo die Götter (in alten Zeiten) ihr Opfer dargebracht hatten, und dieses liebenswürdige und glücksverheißende Mädchen blieb für eine Milliarde von Jahren nur auf den Zehenspitzen stehen. Als sie sich dann nach Pushkara und Gokarna und Naimisha und Malaya wandte, magerte sie ihren Körper aus und praktizierte Sparmaßnahmen, die ihrem Herzen angenehm waren. Ohne einen anderen Gott anzuerkennen, lebte sie mit steter Hingabe an den Großvater und befriedigte den Großvater in jeder Hinsicht. Dann sagte der unveränderliche Schöpfer der Welten zufrieden zu ihr, mit einem erweichten und entzückten Herzen. „O Tod, warum unterziehst du dich so strengen asketischen Entbehrungen?“ So angesprochen, sagte der Tod zum göttlichen Großvater: „Geschöpfe, o Herr, leben in Gesundheit. Sie verletzen einander nicht einmal durch Worte. Ich werde nicht in der Lage sein, sie zu töten. O Herr, ich wünsche sogar diese Gabe aus deinen Händen. Ich fürchte die Sünde, und deshalb beschäftige ich mich mit asketischen Entbehrungen. O Gesegneter, unternimm es, meine Ängste für immer zu beseitigen. Ich bin eine Frau, in Not und ohne Schuld. Ich bitte dich, sei du Beschützer. Zu ihr sagte der göttliche Brahman, der mit Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft vertraut ist: „Du sollst keine Sünde begehen, o Tod, indem du diese Kreaturen tötest. Meine Worte können niemals vergeblich sein. O Liebenswürdiger! Deshalb, oh verheißungsvolles Mädchen, erschlage diese vier Arten von Geschöpfen. Ewige Tugend soll immer dein sein. Dieser Regent der Welt, Ich bitte dich, sei du Beschützer. Zu ihr sagte der göttliche Brahman, der mit Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft vertraut ist: „Du sollst keine Sünde begehen, o Tod, indem du diese Kreaturen tötest. Meine Worte können niemals vergeblich sein. O Liebenswürdiger! Deshalb, oh verheißungsvolles Mädchen, erschlage diese vier Arten von Geschöpfen. Ewige Tugend soll immer dein sein. Dieser Regent der Welt, Ich bitte dich, sei du Beschützer. Zu ihr sagte der göttliche Brahman, der mit Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft vertraut ist: „Du sollst keine Sünde begehen, o Tod, indem du diese Kreaturen tötest. Meine Worte können niemals vergeblich sein. O Liebenswürdiger! Deshalb, oh verheißungsvolles Mädchen, erschlage diese vier Arten von Geschöpfen. Ewige Tugend soll immer dein sein. Dieser Regent der Welt,nämlich Yama, und die verschiedenen Krankheiten werden deine Gehilfen werden. Ich selbst und alle Götter werden dir Segen gewähren, damit du, befreit von der Sünde und vollkommen gereinigt, sogar Ruhm erlangen kannst.' So angesprochen, oh Monarch, sagte diese Dame, ihre Hände faltend, noch einmal diese Worte und suchte ihre Gnade, indem sie sich vor ihm mit ihrem Kopf niederbeugte: Wenn, oh Herr, dies nicht ohne mich sein soll, dann lege ich deinen Befehl auf mein Kopf. Hören Sie jedoch, was ich sage: Lassen Sie Habgier, Zorn, Bosheit, Eifersucht, Streit, Torheit und Schamlosigkeit und andere strenge Leidenschaften die Körper aller verkörperten Geschöpfe zerreißen.'


Brahmane sagte: ‚Es wird sein, oh Tod, wie du es sagst. Unterdessen töte die Geschöpfe gebührend. Die Sünde soll nicht dein sein, noch werde ich versuchen, dich zu verletzen, oh Glückverheißender. Diese Tränen von dir, die in meinen sind Hände, auch sie werden zu Krankheiten, die von Lebewesen selbst stammen. Sie werden Menschen töten; und wenn Menschen getötet werden, soll die Sünde nicht dein sein. Darum fürchte dich nicht, denn die Sünde wird nicht dein sein. Der Gerechtigkeit ergeben und deiner Pflicht treu, wirst du (alle Geschöpfe) schwanken. Nimm daher immer die Fünf dieser Lebewesen. Lege Verlangen und Zorn ab und nimm das Leben aller Lebewesen. Auch so wird ewige Tugend dein sein. Die Sünde wird diejenigen zurückhalten, die ein böses Verhalten haben. Reinige dich, indem du mein Gebot tust. Es wird dein sein, sie in ihren bösen Sünden zu versinken. Darum lege Begierde und Zorn ab und töte diese lebendigen Geschöpfe.'


Narada fuhr fort: ‚Diese Jungfrau, als sie sah, dass sie (beharrlich) mit dem Namen des Todes gerufen wurde, fürchtete sich (anders zu handeln). Und auch aus Angst vor Brahmas Fluch sagte sie: ‚Ja!' Unfähig, anders zu handeln, begann sie, Begierde und Zorn abschüttelnd, Lebewesen das Leben zu nehmen, wenn die Zeit kam (für ihre Auflösung). Es sterben nur Lebewesen. Krankheiten gehen von Lebewesen selbst aus. Krankheit ist der anormale Zustand von Lebewesen. Sie leiden darunter. Geben Sie sich daher nicht dem fruchtlosen Kummer um Geschöpfe hin, nachdem sie tot sind. Die Sinne gehen beim Tod der Geschöpfe mit den letzteren (in die andere Welt) und kommen, nachdem sie ihre (jeweilige) Funktion erfüllt haben, wieder zurück (mit den Geschöpfen, wenn diese wiedergeboren werden). Daher müssen alle Kreaturen, oh Löwe unter den Wesen, einschließlich der Götter, die dorthin gehen, wie Sterbliche handeln. 1 Der Wind, der schrecklich ist, von schrecklichem Gebrüll und großer Stärke, allgegenwärtig und mit unendlicher Energie ausgestattet, es ist der Wind, der die Körper der Lebewesen treiben wird. Es wird in dieser Angelegenheit keine aktive Energie abgeben, noch wird es seine Funktionen einstellen; (aber tun Sie dies natürlich). Sogar alle Götter haben die Bezeichnung Sterbliche an sich. Darum, o Löwe unter den Königen, trauere nicht um deinen Sohn! Auf dem Weg zum Himmel verbringt der Sohn deines Leibes seine Tage in Ewigkeit Glück, diese entzückenden Regionen erhalten zu haben, die für Helden bestimmt sind. Er hat alle Sorgen abgelegt und die Gesellschaft der Gerechten erlangt. Der Tod wurde vom Schöpfer selbst für alle Geschöpfe bestimmt! Wenn ihre Stunde kommt, werden Kreaturen ordnungsgemäß vernichtet. Der Tod der Geschöpfe geht von den Geschöpfen selbst aus. Kreaturen töten sich selbst. Der Tod tötet niemanden, bewaffnet mit seiner Keule! Daher trauern die Weisen, die wirklich wissen, dass der Tod unvermeidlich ist, weil er von Brahma selbst bestimmt wurde, niemals um tote Geschöpfe. In dem Wissen, dass dieser Tod vom Höchsten Gott verordnet ist, verwerfe ihn unverzüglich; deine Trauer um deinen toten Sohn!'


Vyasa fuhr fort: ‚Als König Akampana diese Worte von großer Bedeutung hörte, die von Narada gesprochen wurden, wandte er sich an seinen Freund und sagte: ‚Oh Erhabener, oh Erster von Rishi , mein Kummer ist vergangen und ich bin zufrieden. Als ich diese Geschichte von dir hörte, Ich bin dir dankbar und bete dich an.' Dieser Erste der erhabenen Rishi , dieser himmlische Asket von unermesslicher Seele, der so vom König angesprochen wurde, begab sich in die Wälder von Nandava. Die häufige Wiedergabe dieser Geschichte für andere, wie auch das häufige Hören dieser Geschichte, wird als Reinigung angesehen, die zu Ruhm und Himmel führt und der Anerkennung würdig ist. Es erhöht außerdem die Lebensdauer. Nachdem Sie dieser lehrreichen Geschichte zugehört haben, werfen Sie Ihren Kummer ab, oh Yudhishthira, und denken Sie nebenbei über die Pflichten eines Kshatriya und den hohen Zustand (der Glückseligkeit) nach, der von Helden erreicht werden kann. Abhimanyu, dieser mächtige Wagenkrieger, der mit mächtiger Energie ausgestattet ist und (zahlreiche) Feinde vor den Augen aller Bogenschützen getötet hat, hat den Himmel erreicht. Der große Bogenschütze, dieser mächtige Wagenkrieger, der auf dem Feld kämpfte, ist in der Schlacht gefallen, die mit Schwert und Keule und Speer und Bogen geschlagen wurde. Von Soma entsprungen, ist er in der Mondessenz verschwunden, gereinigt von all seinen Unreinheiten. Darum, oh Sohn des Pandu, sammle all deine Kraft und Wut, für den Kampf.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.