Buch VII Abschnitt LIII

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Abschnitt LIII


„Sanjaya sagte: ‚Als König Yudhishthira von der Herkunft des Todes und ihren seltsamen Taten hörte, sprach er diese Worte noch einmal demütig zu Vyasa.'


„Yudhishthira sagte: ‚Viele Könige gab es in gesegneten Ländern, mit rechtschaffenen Taten und Heldenmut, die Indra selbst ebenbürtig waren. Sie waren königliche Weise, oh Wiedergeborener, die ohne Sünde waren und die Wahrheit sprachen. Sprich mich noch einmal mit Worten an von großer Wichtigkeit, und tröste mich mit (Berichten über) die Heldentaten dieser königlichen Weisen der alten Zeit. Was war das Maß der Opfergaben, die von ihnen gemacht wurden? Wer waren diese hochbeseelten königlichen Weisen der rechtschaffenen Taten, die sie gemacht haben? Tell mir all dies, o Erhabener!'


„Vyasa sagte: ‚Es gab einen König namens Switya. Er hatte einen Sohn namens Srinjaya. Die Rishis Narada und Parvata waren seine Freunde. Eines Tages kamen die beiden Asketen, um Srinjaya einen Besuch abzustatten, in seinen Palast Von Srinjaya gebührend verehrt, waren sie zufrieden mit ihm und lebten weiterhin glücklich mit ihm zusammen.Einst, als Srinjaya mit den beiden Asketen an seinem Koffer saß, kam seine schöne Tochter mit dem süßen Lächeln zu ihm seine Tochter Srinjaya erfreute das Mädchen, das an seiner Seite stand, mit angemessenen Segnungen der Art, die sie wünschte. Als Parvata diese Jungfrau sah, fragte er Srinjaya lächelnd und sagte: „Wessen Tochter ist diese Jungfrau mit rastlosen Blicken und im Besitz aller glücksverheißenden Merkmale? Pracht von Surya oder die Flamme von Agni? Oder ist sie eine von diesen,nämlich Sri, Hri, Kirti, Dhriti, Pushti, Siddhi und die Pracht von Soma?' Nachdem der himmlische Rishi (Parvata) diese Worte gesagt hatte, antwortete König Srinjaya und sagte: „O Erhabener, dieses Mädchen ist meine Tochter. Sie bittet um meinen Segen.' Dann wandte sich Narada an König Srinjaya und sagte: „Wenn du, oh Monarch, dir viel Gutes wünschst, dann gib mir diese deine Tochter zur Frau.“ Erfreut (über den Vorschlag des Rishi ) wandte sich Srinjaya an Narada und sagte: ‚Ich gebe sie dir.' Daraufhin wandte sich der andere Rishi, nämlich Parvata, empört an Narada und sagte: „Von mir zuvor in meinem Herzen auserwählt, hast du diese Jungfrau als deine Ehefrau genommen. Und da du dies getan hast, wirst du, oh Brahmane, nicht in den Himmel kommen, wie es dein Wille ist.' Auf diese Weise von ihm angesprochen, antwortete ihm Narada und sagte: „Das Herz und die (darauf gerichtete) Rede des Mannes, die Zustimmung (des Gebers), die Reden (von beiden), das tatsächliche Geschenk, das durch das Besprengen mit Wasser gemacht wird, und die (Rezitation der Mantras ) zur Ergreifung der (Hand der Braut) ordiniert,--diese wurden als Zeichen erklärt, durch die man zum Ehemann konstituiert wird. Auch dieses Zeremoniell ist nicht alles. Was (vor allem) wesentlich ist, ist der Schritt von sieben Schritten (durch die Braut bei der Umrundung des Bräutigams). 1 Ohne diese sind deine Absichten (in Bezug auf die Ehe) nicht erfüllt worden. Du hast geflucht. Darum sollst du auch nicht ohne mich in den Himmel kommen.' Nachdem sie sich gegenseitig verflucht hatten, lebten diese beiden Rishis weiter dort. In der Zwischenzeit begann König Srinjaya, der einen Sohn haben wollte, mit gereinigter Seele, die Brahmanen nach Kräften sorgfältig mit Essen und Roben zu unterhalten. Nach einer gewissen Zeit widmeten sich die Besten der Brahmanen dem Studium der Vedenund völlig vertraut mit diesen Schriften und ihren Zweigen, wurde er zufrieden mit diesem Monarchen, der begierig war, einen Sohn zu bekommen. Gemeinsam kamen sie zu Narada und sagten zu ihm: „Gib diesem König einen Sohn von der Art, wie er sich wünscht.“ – So von den Brahmanen angesprochen, antwortete Narada ihnen und sagte: „So sei es.“ – und dann der Himmlische Rishiwandte sich an Srinjaya und sagte: „Oh königlicher Weiser, die Brahmanen waren zufrieden und wünschen dir einen Sohn! Erbitte den Segen, gesegnet seist du, über die Art von Sohn, die du dir wünschst.' So von ihm angesprochen, bat der König mit gefalteten Händen um einen Sohn, der alle Fähigkeiten besaß, berühmt, ruhmreich war, große Energie besaß und fähig war, alle Feinde zu züchtigen. Und er bat weiter, dass der Urin, die Exkremente, der Schleim und der Schweiß dieses Kindes Gold sein sollten. Und zu gegebener Zeit wurde dem König ein Sohn geboren, der später Suvarnashthivin heißen sollte 2auf der Erde. Und als Folge des Segens begann dieses Kind, den Reichtum (seines Vaters) über alle Grenzen hinaus zu mehren. Und König Srinjaya ließ alle seine wünschenswerten Dinge aus Gold machen. Und seine Häuser und Mauern und Festungen und die Häuser aller Brahmanen (innerhalb seiner Herrschaftsgebiete) und seine Betten, Fahrzeuge und Teller und alle Arten von Töpfen und Bechern und seinen Palast und alle Geräte und Geräte für den Haushalt und sonst waren sie aus Gold. Und mit der Zeit wuchs sein Vorrat. Da versammelten sich einige Räuber, die von dem Prinzen hörten und ihn für einen solchen hielten, und versuchten, den König zu verletzen. Und einige unter ihnen sagten: „Wir werden den Königssohn selbst ergreifen. Er ist die Goldgrube seines Vaters. Darum sollten wir uns bemühen.“ Da drangen die von Habgier erfüllten Räuber in des Königs Palast ein, nahm Prinz Suvarnashthivin gewaltsam weg. Nachdem sie ihn gepackt und in den Wald gebracht hatten, töteten ihn diese sinnlosen Idioten, die von Habgier erfüllt waren, aber nicht wussten, was sie mit ihm tun sollten, dort und schnitten seinen Körper aufFragmente . Sie sahen jedoch kein Gold in ihm. Nachdem der Prinz getötet worden war , verschwand alles Gold, das er durch die Gabe des Rishi erhalten hatte. Die Unwissenden und Sinnlosen Räuber schlugen aufeinander ein. Und so schlugen sie sich gegenseitig, und sie kamen um und mit ihnen dieser wunderbare Prinz auf Erden. Und diese Männer mit bösen Taten versanken in einer unvorstellbaren und schrecklichen Hölle. Als dieser große Asket, nämlich König Srinjaya, sah, wie sein Sohn, der durch die Gabe des Rishi erhalten wurde, auf diese Weise getötet wurde, begann er mit erbärmlichem Akzent zu klagen. Den König wegen seines Sohnes von Kummer geplagt sehend und so weinend, der himmlische RishiNarada zeigte sich in seiner Gegenwart. Höre, oh Yudhishthira, was Narada zu Srinjaya sagte, nachdem er sich diesem König genähert hatte, der von Kummer geplagt und seiner Sinne beraubt war und sich erbärmlichen Wehklagen hingab. Narada sagte: „Srinjaya, mit deinen unerfüllten Wünschen wirst du sterben müssen, obwohl wir Verkünder von Brahma in deinem Haus leben. Sogar Avikshits Sohn Marutta, oh Srinjaya, musste sterben. Pikiert von Vrihaspati, hatte er Samvatta verursacht 1selbst, um bei seinen großen Opfern zu amtieren! Diesem königlichen Weisen hatte der berühmte Herr (Mahadeva) selbst Reichtum in Form einer goldenen Hochebene von Himavat geschenkt. (Mit diesem Reichtum) hatte König Marutta verschiedene Opfer dargebracht. Zu ihm kamen gewöhnlich nach Vollendung seiner Opfer verschiedene Stämme von Himmlischen, diese Schöpfer des Universums, mit Indra selbst in ihrer Gesellschaft und mit Vrihaspati an ihrer Spitze. Alle Teppiche und Möbel seiner Opferstätte waren aus Gold. Die wiedergeborenen Klassen, die nach Nahrung verlangten, aßen alle, wie sie wollten, bei seinen Opfern, Nahrung, die sauber und ihren Wünschen entsprach. Und in all seinen Opfern, Milch und Karten und geklärter Butter und Honig und anderen Arten von Lebensmitteln und Esswaren, alles von bester Ordnung, und Roben und Schmuck, die wegen ihrer Kostbarkeit begehrenswert sind, zufriedene Brahmanen, gründlich vertraut mit den Veden. Im Palast von König Marutta wurden früher die Götter selbst zu Essensverteilern. DasViswedevas waren die Höflinge dieses königlichen Weisen, des Sohnes von Avikshit. Durch ihn wurden die Bewohner des Himmels mit Trankopfern aus geklärter Butter befriedigt. Und befriedigt (damit) vermehrten diese ihrerseits den Erntereichtum dieses mächtigen Herrschers mit ausgiebigen Regenschauern. Er trug immer zur Befriedigung der Rishis , der Pitris und der Götter bei und machte sie dadurch glücklich, indem er Brahmacharya, das Studium der Veden , praktizierte, Trauerriten und allerlei Geschenke. Und seine Betten und Teppiche und Fahrzeuge und seine riesigen Goldvorräte, die schwer zu verschenken waren, tatsächlich all sein unermesslicher Reichtum, wurde freiwillig an die Brahmanen verschenkt, Sakra selbst pflegte ihm alles Gute zu wünschen. Seine Untertanen wurden (von ihm) glücklich gemacht, Er handelte immer mit Frömmigkeit und begab sich (letztendlich) zu jenen ewigen Regionen der Glückseligkeit, die er durch seinen religiösen Verdienst erworben hatte. Mit seinen Kindern und Ratgebern und Ehefrauen und Nachkommen und Verwandten regierte König Marutta in seiner Jugend tausend Jahre lang sein Königreich. Als solch ein König, oh Srinjaya, starb, der dir überlegen war in Bezug auf die vier Kardinaltugenden ( nämlich asketische Buße, Wahrheit, Barmherzigkeit und Großzügigkeit) und der, dir überlegen, deinem Sohn viel überlegen war, trauere nicht, wenn du sagst: „Oh Swaitya , für deinen Sohn, der kein Opfer brachte und gab kein Opfergeschenk.'"


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.