Buch VII Abschnitt LXXII

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Abschnitt LXXII


Sanjaya sagte: ‚Als dieser schreckliche Tag, der so voll war mit dem Abschlachten von Kreaturen, verschwand, und als die Sonne unterging, breitete sich das schöne Zwielicht des Abends aus. Die Truppen beider Parteien, oh Stier der Bharatas, hatten sich zurückgezogen zu ihren Zelten, dann der mit dem Affenbanner versehene Jishnu, nachdem er eine große Anzahl von Samsaptakas getötet hatteMittels seiner himmlischen Waffen ging er zu seinem Zelt, das auf seinem siegreichen Wagen montiert war. Und während er weiterging, fragte er Govinda mit tränenerstickter Stimme: „Warum fürchtet sich mein Herz, oh Kesava, und warum stockt meine Sprache? Böse Vorzeichen begegnen mir, und meine Glieder sind schwach. Gedanken an eine Katastrophe beherrschen meinen Verstand, ohne ihn zu leben. Auf der Erde, auf allen Seiten, treffen mich verschiedene Omen mit Angst. Diese Omen und Hinweise sind vielfältiger Art und überall zu sehen und verkünden schreckliches Unheil. Ist es in Ordnung mit meinem ehrwürdigen Vorgesetzten, nämlich dem König mit all seinen Freunden?'


Vasudeva sagte: ‚Es ist offensichtlich, dass mit deinem Bruder und seinen Freunden alles in Ordnung ist.


Sanjaya fuhr fort: ‚Dann diese beiden Helden ( nämlich Krishna und Arjuna), nachdem sie das Zwielicht verehrt hatten, Ich stieg auf ihr Wagen und fuhr weiter, wobei ich von der Schlacht des Tages sprach, die so zerstörerisch für Helden war. Nachdem Vasudeva und Arjuna äußerst schwierige Leistungen vollbracht hatten, erreichten sie schließlich das (Pandava) Lager. Dann wandte sich dieser Vernichter feindlicher Helden, nämlich Vibhatsu, als er das Lager freudlos und melancholisch und alles in Verwirrung sah, mit gequältem Herzen zu Krishna und sagte: „O Janardana, heute bläst keine glückverheißenden Trompeten, ihre Töne vermischen sich mit dem Trommelschlag und das laute Dröhnen von Muscheln. Auch die süße Vina wird nirgends mit Handflächenklatschen begleitet. 2 Verheißungsvolle und entzückende Lieder voller Lob werden nirgendwo von unseren Barden unter den Truppen rezitiert oder gesungen. Auch die Krieger ziehen sich alle zurück und lassen ihre Köpfe hängen. Sie erzählen mir, wenn ich mich ansehe, nicht wie zuvor von den Heldentaten, die sie vollbracht haben. O Madhava, geht es meinen Brüdern heute gut? Wenn ich sehe, wie unsere eigenen Männer in Trauer versunken sind, kenne ich keinen Frieden. Ist es in Ordnung, oh Ehrenspender, mit dem Herrscher der Panchalas oder Virata oder all unseren Kriegern, oh unvergänglicher Ruhm? Ach, Subhadras Sohn, immer fröhlich, kommt heute nicht mit seinen Brüdern mit einem Lächeln heraus, um mich zu empfangen, wenn ich aus der Schlacht zurückkehre.“


Sanjaya sagte: ‚Als sie sich unterhielten, betraten diese beiden ( nämlich Krishna und Arjuna) ihr eigenes Lager. Und sie sahen, dass die Pandavas, alle freudlos, in großer Trauer dasaßen Arjuna mit dem Affenbanner wurde sehr freudlos, da er den Sohn von Subhadra nicht dort sah, sagte Arjuna: „Blass ist die Farbe, die ich von den Gesichtern erblicke. Ich sehe Abhimanyu wiederum nicht. Er kommt auch nicht, um mir zu gratulieren. Ich habe gehört, dass Drona heute die kreisförmige Anordnung gebildet hat. Niemand unter euch, außer dem Jungen Abhimanyu, könnte diese Aufstellung brechen. Ich habe ihm jedoch nicht beigebracht, wie er aus dieser Reihe herauskommt, nachdem er sie durchbohrt hatte. Hast du den Jungen veranlasst, diese Anordnung zu betreten? Hat dieser Heldentöter, nämlich., der Sohn von Subhadra, dieser mächtige Bogenschütze, nachdem er diese Reihe durch unzählige Krieger des Feindes im Kampf durchbohrt hatte, schließlich im Kampf gefallen? Oh, sag mir, wie dieser Held mit den mächtigen Armen und roten Augen, geboren (in unserer Linie) wie ein Löwe auf der Bergbrust und gleich dem jüngeren Bruder von Indra selbst, auf das Schlachtfeld gefallen ist? Welcher Krieger, der vom Tod seiner Sinne beraubt wurde, wagte es, diesen lieben Sohn von Subhadra, diesen Liebling von Draupadi und Kesava, dieses Kind, das jemals von Kunti geliebt wurde, zu töten? Dem hochbeseelten Vrishni-Helden Kesava gleichgestellt, selbst an Heldenkraft, Gelehrsamkeit und Würde, wie konnte er auf dem Schlachtfeld erschlagen werden? Der Lieblingssohn dieser Tochter der Vrishni-Rasse, der immer von mir geschätzt wird, leider, wenn ich ihn nicht sehe, werde ich mich zum Wohnsitz von Yama begeben. Mit Locken, die in sanften Locken enden, von zarten Jahren,Sala -Abkömmling, von süßer Sprache, begleitet von einem Lächeln, ruhig, immer gehorsam gegenüber dem Befehl seiner Vorgesetzten, benimmt sich wie einer von reifen Jahren, obwohl zart im Alter, von angenehmer Sprache, frei von Eitelkeit, von großem Mut und großer Energie, von großen Augen Lotusblüten ähnelnd, freundlich zu denen, die ihm ergeben sind, selbstbeherrscht, nichts Gemeinem folgend, dankbar, besessen von Wissen, versiert in Waffen, sich nicht aus dem Kampf zurückziehend, immer Freude am Kampf und die Angst der Feinde verstärkend, engagiert im Wohlergehen von Verwandten, begierig darauf, Väter zu werden, niemals zuerst zuschlagend, vollkommen furchtlos im Kampf, leider, wenn ich diesen Sohn nicht erblicke, werde ich zum Wohnsitz von Yama aufbrechen. In der Zählung der Wagenkrieger immer als Maharatha gezählt, mir anderthalb Mal überlegen, von zarten Jahren, von mächtigen Armen, selbst teuer für Pradyumna und Kesava und mich selbst, leider, wenn ich diesen Sohn nicht erblicke, werde ich mich zum Reich von Yama begeben. Von schöner Nase, von schöner Stirn, von schönen Augen und Augenbrauen und Lippen, wenn ich dieses Gesicht nicht sehe, welchen Frieden kann mein Herz haben? Wohlklingend wie die Stimme des männlichen Kokila, entzückend und süß wie das Trällern der Vina, ohne auf seine Stimme zu hören, welchen Frieden kann mein Herz haben? Seine Schönheit war unvergleichlich, selbst unter den Himmlischen selten. Welchen Frieden kann mein Herz haben, ohne meine Augen auf diese Form zu richten? Versiert darin, (seine Vorgesetzten) mit Ehrerbietung zu grüßen, und immer gehorsam gegenüber den Geheißen seiner Väter, ach, wenn ich ihn nicht sehe, welchen Frieden kann mein Herz haben? Tapfer im Kampf, an jeden Luxus gewöhnt, das weichste Bett verdient, schläft er leider heute auf der nackten Erde, als gäbe es niemanden, der sich um ihn kümmert, obwohl er der Erste von denen ist, die Beschützer haben, die sich um sie kümmern. Er, den die Besten der schönen Frauen auf seinem Bett zu pflegen pflegten, ach, er wurde mit Pfeilen zerfleischt, wird heute unheilverheißende Schakale haben, die über das Feld streifen, um sich um ihn zu kümmern.


Er wird heute sicherlich von unharmonischen Raubtieren geweckt. Dieses schöne Gesicht von ihm hat es eminent verdient, von dem Regenschirm beschattet zu werden, leider wird der Staub des Schlachtfeldes heute sicherlich verschmutzen. O Kind, ich bin unglücklich, der Tod nimmt dich gewaltsam von mir, der nie satt war, dich anzusehen. Ohne Zweifel ist dieser Wohnsitz von Yama, der immer das Ziel von Personen mit rechtschaffenen Taten ist, dieses entzückende Herrenhaus, das heute von deinem eigenen Glanz erleuchtet wird, von dir überaus schön gemacht worden. Ohne Zweifel machen Yama und Varuna und Satakratu und Kuvera, die dich als Lieblingsgast gewinnen, viel von deinem heldenhaften Selbst. So schwelgen sie in mannigfaltigen Wehklagen, wie ein Kaufmann, dessen Schiff gesunken ist. Arjuna, von großem Kummer geplagt, fragte Yudhishthira und sagte: „Oh, du aus dem Geschlecht der Kurus, ist er in den Himmel aufgestiegen, ein großes Gemetzel unter den Feinden angerichtet und angesichts der Schlacht mit den vordersten Kriegern gekämpft? Ohne Zweifel wandte sich sein Herz, während er allein mit den zahllosen Ersten der Krieger kämpfte und mit Kraft und Entschlossenheit kämpfte, aus dem Wunsch nach Hilfe zu mir. Während sie von Karna und Drona und Kripa und anderen mit scharfen Pfeilen verschiedener Art und hellen Spitzen heimgesucht wurden, müssen meine schwachen Söhne wiederholt gedacht haben: „Mein Vater wird in dieser Presse mein Retter sein.' Ich glaube, während er sich solchen Wehklagen hingab, wurde er von grausamen Kriegern zu Boden geschlagen. Oder vielleicht, als er von mir gezeugt wurde, als er der Neffe von Madhva war, als er in Subhadra geboren wurde, hätte er solche Klagen nicht von sich geben können. Ohne Zweifel ist mein Herz, so hart es auch ist, aus der Essenz des Donners gemacht, da es nicht bricht, auch wenn ich diesen starkarmigen Helden mit den roten Augen nicht sehe. Wie konnten diese mächtigen Bogenschützen mit grausamen Herzen ihre tief durchdringenden Pfeile auf dieses Kind in zarten Jahren schießen, das wiederum mein Sohn und der Neffe von Vasudeva war? Jener edelherzige Jüngling, der mir jeden Tag zu gratulieren pflegte, ach, warum stellt er sich mir nicht heute vor, wenn ich zurückkomme, nachdem ich den Feind erschlagen habe? Ohne Zweifel, gestürzt, liegt er heute blutüberströmt auf der nackten Erde. Mit seinem Leib die Erde verschönern, er liegt wie die (vom Firmament) gefallene Sonne. Ich trauere um Subhadra, die, als sie vom Tod ihres unwiderstehlichen Sohnes im Kampf erfährt, von Kummer geplagt ihr Leben wegwerfen wird. Was wird Subhadra, der Abhimanyu vermisst, zu mir sagen? Was wird Draupadi auch zu mir sagen? Bedrückt von Kummer wie sie sind, was soll ich ihnen noch sagen? Ohne Zweifel ist mein Herz aus der Essenz des Donners gemacht, da es beim Anblick meiner weinenden, von Trauer durchbohrten Schwiegertochter nicht in tausend Stücke zerbricht. Die löwenartigen Rufe der vor Stolz anschwellenden Dhritarashtras drangen tatsächlich in meine Ohren. Krishna hörte auch Yuyutsu, der die Helden (in diesen Worten der Dhritarashtra-Armee) tadelte: „Ihr mächtigen Wagenkrieger, da ihr Vibhatsu nicht besiegen konntet und nur ein Kind getötet habt, warum freut ihr euch? Wieso den,nämlich , Kesava und Arjuna, warum brüllt ihr im Kampf vor Freude wie Löwen, wenn wirklich die Stunde des Kummers gekommen ist? Die Früchte dieser deiner sündigen Tat werden dich bald überholen. Abscheulich ist das begangene Verbrechen von dir. Wie lange wird es seine Früchte nicht tragen?' Mit diesen Worten tadelte der hochbeseelte Sohn von Dhritarashtra von seiner Vaisya-Frau, ging weg und legte seine Waffen nieder, die von Wut und Trauer geplagt waren. O Krishna, warum hast du mir das alles nicht während des Kampfes erzählt? Ich hätte dann all diese Wagenkrieger mit grausamen Herzen verzehrt.“


Sanjaya fuhr fort: ‚Dann tröstete Vasudeva Partha, der wegen seines Sohnes von Kummer geplagt war, der außerordentlich besorgt war, dessen Augen in Tränen gebadet waren und der tatsächlich von diesem Kummer überwältigt war, der durch das Abschlachten seines Sohnes verursacht wurde Kind, sagte zu ihm: "Gib nicht so dem Kummer nach. Dies ist der Weg aller tapferen, unerbittlichen Helden, besonders der Kshatriyas, deren Beruf der Kampf ist. Oh Erster unter den intelligenten Männern, sogar dies ist das Ziel, das von den Wagenren von festgelegt wurde Unsere Schriften für unaufhaltsame Helden, die in den Kampf verwickelt sind. Der Tod ist für Helden, die sich nicht zurückziehen, gewiss. Es gibt keinen Zweifel, dass Abhimanyu in jene Regionen aufgestiegen ist, die für Personen mit rechtschaffenen Taten reserviert sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, selbst das wird begehrt alle, die mutig sind, nämlich., damit sie im Kampf sterben und sich ihren Feinden stellen. Was Abhimanyu betrifft, so hat er, nachdem er viele heldenhafte und mächtige Prinzen im Kampf getötet hat, den Tod im Angesicht des Kampfes gefunden, der von Helden begehrt wird. Betrübe dich nicht, oh Tiger unter den Menschen! Die alten Gesetzgeber haben dies zum ewigen Verdienst der Kshatriyas erklärt, nämlich., ihren Tod im Kampf. Oh Bester der Bharatas, diese deine Brüder sind alle außerordentlich freudlos, wie auch der König und diese deine Freunde, als sie sehen, dass du in Trauer versunken bist. O Ehrenspender, tröste sie mit tröstenden Worten. Was sein sollte, ist dir bekannt. Es geziemt dir, nicht zu trauern.' Auf diese Weise von Krishna mit seinen wunderbaren Taten getröstet, sagte Partha dann diese Worte zu all seinen Brüdern mit vor Trauer erstickter Stimme: „Oh Herr der Erde, ich möchte hören, wie der starkarmige Abhimanyu, wie dieser Held mit den großen Augen, aussieht Lotusblätter, gekämpft. Ihr werdet sehen, dass ich den Feind mit seinen Elefanten und Wagen und Rossen ausrotten werde, ich werde diese Mörder meines Sohnes mit all ihren Anhängern und Verwandten im Kampf ausrotten. Ihr seid alle in Waffen versiert. Ihr wart alle mit Waffen bewaffnet, wie konnte dann Subhadras Sohn getötet werden, selbst wenn es der Träger des Donnerkeils selbst wäre, mit dem er kämpfte? Wenn ich gewusst hätte, dass Pandavas und die Panchalas meinen Sohn im Kampf beschützen können, hätte ich ihn dann selbst beschützt. Ihr wart damals auf euren Wagen, ihr habt eure Pfeile abgeschossen. Ach, wie konnte Abhimanyu dann vom Feind getötet werden und ein großes Gemetzel in Ihren Reihen anrichten? Ach, ihr habt weder Männlichkeit noch Heldenmut, da Abhimanyu vor euren Augen getötet wurde. Oder ich sollte mir selbst Vorwürfe machen, denn da ich wusste, dass ihr alle schwach, feige und unentschlossen seid, ging ich fort! Ach, sind eure Rüstungen und Waffen aller Art nur Schmuck, um euch zu schmücken, und wurden euch Worte gegeben, nur um in Versammlungen zu sprechen, dass ihr es versäumt habt, meinen Sohn zu beschützen (obwohl ihr in Ketten gekleidet wart, vom Kopf bewaffnet zu Fuß, und obwohl du mir in Worten deine Kompetenz versichert hattest)? – Nachdem Partha diese Worte gesagt hatte, setzte er sich hin und hielt Bogen und sein ausgezeichnetes Schwert. Tatsächlich konnte zu dieser Zeit niemand Vibhatsu, wer damals auch nur wollte, ansehen, er glich dem Zerstörer selbst im Zorn und holte wiederholt tief Luft. Keiner seiner Freunde oder Verwandten konnte es wagen, Arjuna anzusehen oder mit ihm zu sprechen, während er dort saß, von Trauer über seinen Sohn überwältigt und mit tränenüberströmtem Gesicht. Keiner! Er könnte ihn tatsächlich ansprechen, außer Vasudeva oder Yudhishthira. Diese beiden waren unter allen Umständen für Arjuna akzeptabel. Und weil sie hoch verehrt und innig geliebt wurden, konnten sie ihn deshalb in solchen Zeiten allein ansprechen. Dann sprach König Yudhishthira diese Worte zu Partha, dessen Augen wie Lotusblätter waren, der dann wegen des Todes seines Sohnes von Wut erfüllt und außerordentlich von Kummer geplagt war.



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.