Buch VII Abschnitt LXXIII

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Abschnitt LXXIII


Yudhishthira sagte: Oh Starkarmiger, nachdem du zur Armee der Samsaptakas gegangen warst, unternahm der Lehrer Drona heftige Anstrengungen, um mich zu ergreifen. Es gelang uns jedoch, Drona an der Spitze des Feldes an allen Punkten Widerstand zu leisten, nachdem wir in diesem Kampf unsere energisch kämpfenden Wagendivisionen in Gegenfeld aufgestellt hatten. Von einer großen Anzahl von Kriegern in Schach gehalten und selbst gut geschützt, begann Drona, uns mit großer Aktivität zu schlagen und uns mit seinen gewetzten Pfeilen zu quälen. So von ihm geplagt, konnten wir damals nicht einmal auf seine Armee blicken, geschweige denn ihr im Kampf gegenübertreten. Dann wandten wir uns alle mit Subhadra an deinen Sohn, der dir gleich war, oh Herr, und sagten zu ihm: [Oh Sohn, durchbohre diese Reihe von Drona!] – Dieser tapfere Held, der so von uns gedrängt wurde, suchte dann wie ein gutes Pferd, diese Last auf sich zu nehmen, wie unerträglich es auch für ihn gewesen sein mag. Begabt wie er war mit deiner Energie, Mit Hilfe des Wissens über Waffen, das er von dir erhielt, drang dieses Kind dann in diese Reihe ein, wie Garuda, der in den Ozean eindringt. Was uns betrifft, folgten wir diesem Helden, diesem Sohn von Subhadra, der in dieser Schlacht den Wunsch hatte, auf demselben Weg (in die Dhritarashtra-Armee) einzudringen, auf dem Abhimanyu sie betreten hatte. Dann, oh Herr, der elende König der Sindhus,nämlich , Jayadratha, als Folge des ihm von Rudra gewährten Segens, überprüfte uns alle! Dann umringten Drona, Kripa und Karna und Dronas Sohn und der König der Kosalas und Kritavarman, diese sechs Wagenkrieger den Sohn von Subhadra. Nachdem er dieses Kind von all diesen großen Wagenkriegern umringt hatte – zu viele für ihn, obwohl er bis zum Äußersten seiner Macht kämpfte –, beraubte er ihn seines Wagens. Nachdem ihm sein Wagen entzogen worden war, gelang es Dussasanas Sohn, obwohl er selbst um Haaresbreite davongekommen war, wie es der Zufall wollte, Abhimanyu zu seinem Ende zu bringen. Was Abhimanyu betrifft, so hat er, nachdem er viele tausend Männer und Rosse und Elefanten und achttausend Wagen und noch einmal neunhundert Elefanten, zweitausend Prinzen und mehr getötet hatte, eine große Anzahl heldenhafter Krieger, die dem Ruhm unbekannt waren, und der in dieser Schlacht auch König Vrihadvala in den Himmel schickte, fand schließlich durch Pech seinen eigenen Tod. So ist dieses Ereignis eingetreten, das unseren Kummer so verstärkt! Dieser Tiger unter den Menschen ist sogar so zum Himmel aufgefahren! Diese Worte von König Yudhishthira hörend, sagte Arjuna: Oh mein Sohn! – und atmete einen tiefen Seufzer aus und fiel unter großen Schmerzen auf die Erde. Dann begannen alle Krieger der Pandavas, die Dhananjaya mit freudlosen Gesichtern umgaben, voller Trauer, einander mit augenzwinkernden Augen anzusehen. Als Vasavas Sohn das Bewusstsein wiedererlangte, wurde er wütend vor Wut. Er schien in einem fiebrigen Zittern zu sein und seufzte häufig. Er drückte seine Hände, atmete tief ein, mit tränenüberströmten Augen und warf seine Blicke wie ein Wahnsinniger, als er diese Worte sagte.'


Arjuna sagte: ‚Wahrlich, ich schwöre, dass ich morgen Jayadratha töten werde! Oh König, ich werde ihn sicher morgen töten! Seine Freundschaft für mich vergessend, damit beschäftigt, das zu tun, was Dhritarashtras Sohn angenehm ist, ist dieser Elende der Grund für das Abschlachten des Kindes! Morgen werde ich ihn töten! Wer auch immer sie sein mögen, die mir begegnen werden Morgen in der Schlacht, um ihn zu beschützen, sei es Drona oder Kripa, oh König, ich werde sie alle mit meinem Pfeil bedecken! Ihr Stiere unter den Menschen, wenn ich nicht einmal dies in der (morgigen) Schlacht erreiche, lasst mich die Region nicht erreichen ., reserviert für die Gerechten, ihr Ersten der Helden! Diese Regionen, die denen gehören, die ihre Mütter töten, oder denen, die ihre Väter töten,oder diejenigen, die die Betten ihres Lehrers verletzen, oder diejenigen, die gemein und böse sind, oder diejenigen, die Neid auf die Gerechten hegen, oder diejenigen, die schlecht über andere reden, oder diejenigen, die sich den Reichtum aneignen, der ihnen vertrauensvoll von anderen hinterlegt wurde, oder diejenigen, die Verräter sind von Trusts, oder diejenigen, die schlecht über Frauen sprechen, die sie zuvor genossen haben, oder diejenigen, die Brahmanen getötet haben, oder diejenigen, die Kühe getötet haben, oder diejenigen, die gezuckerte Milch und Reis oder aus Gerste zubereitete Speisen oder Topfkräuter essen, oder Gerichte aus Milch, Sesam und Reis, oder dünne Kuchen aus Gerstenpulver, gebraten in geklärter Butter, oder andere Arten von Kuchen, oder Fleisch, ohne sie den Göttern geweiht zu haben, - selbst diese Regionen werden bald mein sein, wenn ich es tue nicht töten Jayadratha! – Jene Regionen, in die sie gehen, die Brahmanen beleidigen, die sich dem Studium der Religion widmen--Die Regionen, in die sie gehen, die Brahmanen, die sich dem Studium der Religion widmen, beleidigenVeden oder auf andere Weise respektablen Menschen oder denen, die ihre Lehrer sind (diese Regionen werden bald mein sein, wenn ich Jayadratha nicht töte!) Das Ende, das ihnen zukommt, die Brahmanen berühren oder mit den Füßen feuern, das Ende, das ihnen zukommt die Schleim und Exkremente werfen und Urin in Wasser ausstoßen, selbst dieses elende Ende wird mein sein, wenn ich Jayadratha nicht töte! Das Ende, das ihm gehört, wer (im Wasser) in einem Zustand der Nacktheit badet, oder das Ende, das ihm gehört, wer einen Gast nicht gastfreundlich beHeeret, das Ende, das ihm gehört, der Bestechungsgelder annimmt, Unwahrheiten spricht und andere täuscht und betrügt, das Ende, das ihm gehört die gegen ihre eigene Seele verstoßen oder die fälschlicherweise Lob (von anderen) aussprechen, oder von diesen niedrigen Elenden, die vor den Augen von Dienern und Söhnen und Ehefrauen Süßigkeiten essen und Angehörigen, ohne dasselbe mit diesen zu teilen, wird dieses schreckliche Ende mein sein, wenn ich Jayadratha nicht töte! Das Ende, das den Elenden der rücksichtslosen Seele erreicht, der ihn verstößt, ohne einen rechtschaffenen und gehorsamen Schützling zu unterstützen , oder den, der die Opfergaben in Sraddhas , ohne sie einem würdigen Nachbarn zu geben, sie an diejenigen verschenkt, die sie nicht verdienen, das Ende, das ist wer Wein trinkt, oder wer Respektswürdige beleidigt, oder wer undankbar ist, oder wer schlecht über seine Brüder spricht, dieses Ende wird bald mein sein, wenn ich Jayadratha nicht bleibe! Das Ende all jener sündigen Personen, die ich nicht erwähnt habe, wie auch derjenigen, die ich erwähnt habe, wird bald von mir erreicht werden, wenn ich nach Ablauf dieser Nacht nicht morgen Jayadratha töte:


--Hört jetzt einen weiteren Eid von mir! Wenn morgen die Sonne untergeht, ohne dass ich diesen Elenden erschlagen habe, dann werde ich selbst hier in das lodernde Feuer eintreten! Ihr Asuras und Götter und Menschen. Ihr Vögel und Schlangen, ihr Pitris und alle Wanderer der Nacht, ihr regenerierten Rishis und himmlischen Rishis , ihr beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe, ihr alle, die ich nicht erwähnt habe, ihr werdet es nicht schaffen, meinen Feind vor mir zu beschützen, wenn er die Wohnstätte der Unterwelt betritt oder das Firmament erklimmt, oder Reparaturen an den Himmlischen oder den Reichen der Daityas , ich werde immer noch mit hundert Pfeilen am Ende dieser Nacht den Kopf von Abhimanyu's Feind abschlagen!


Sanjaya fuhr fort: ‚Nachdem Arjuna diese Worte ausgesprochen hatte, begann er, Gandiva mit beiden Armen auszustrecken. Der Klang dieses Bogens übertönte Arjunas Stimme und berührte den Himmel. Nachdem Arjuna diesen Eid geleistet hatte, war Janarddana voller Zorn blies sein Muschelhorn Panchajanya . Und Phalguna blies Devadatta . Das große Muschelhorn Panchajanya , gut gefüllt mit dem Wind aus Krishnas Mund, erzeugte ein lautes Dröhnen. Und dieses Dröhnen machte die Regenten der Kardinal- und Nebenpunkte, der unteren Regionen und der ganze Universum zu erschüttern, wie es am Ende des Yuga geschieht. Nachdem der hochbeseelte Arjuna den Eid geleistet hatte, erhob sich tatsächlich der Klang tausender Musikinstrumente und lautes Löwengebrüll aus dem Pandava-Lager.



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.