Buch VII Abschnitt LXXX

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Abschnitt LXXX


Sanjaya sagte: ‚Kuntis Sohn, Dhananjaya, von unvorstellbarer Tapferkeit, der darüber nachdachte, wie er sein Gelübde erfüllen könnte, erinnerte sich an die Mantras (die ihm von Vyasa gegeben wurden). Und bald wurde er in die Arme des Schlafes gewiegt. Von Trauer erfüllt und in Gedanken versunken, erschien Kesava in einem Traum, Garuda auf seinem Banner tragend, Dhananjaya mit rechtschaffener Seele, infolge seiner Liebe und Verehrung für Kesava, versäumte es unter keinen Umständen, aufzustehen und ein paar Schritte zu gehen, um Krishna zu empfangen ... Er erhob sich nun (in seinem Traum) und gab Govinda einen Sitz. Er selbst aber setzte damals sein Herz nicht fest beim Einnehmen seines Platzes. Dann sagte Krishna mit mächtiger Energie, der den Entschluss von Partha kannte, während er saß, zu dem Sohn von Kunti, während dieser stand, diese Worte: „Setze dein Herz nicht auf Kummer, oh Partha. Die Zeit ist unbesiegbar. Die Zeit zwingt alle Kreaturen in den unvermeidlichen Lauf. O Erster der Menschen, wozu ist dieser Kummer von dir? Der Trauer sollte man sich nicht hingeben, oh Erstklassiger der Gelehrten! Trauer ist ein Handlungshindernis. Vollende die Tat, die vollbracht werden sollte. Der Kummer, der eine Person dazu bringt, alle Anstrengungen aufzugeben, ist in der Tat, oh Dhananjaya, ein Feind dieser Person. Eine Person, die sich der Trauer hingibt, erfreut ihre Feinde und macht ihre Freunde traurig, während die Person selbst geschwächt wird. Darum geziemt es dir, nicht zu trauern.' So angesprochen von Vasudeva, der unbesiegte Vibhatsu von großer Gelehrsamkeit sagte dann diese Worte von ernster Bedeutung: „Grab ist das Gelübde, das ich über das Abschlachten von Jayadratha abgelegt habe. Noch morgen werde ich diesen bösen Schurken töten, diesen Mörder meines Sohnes. Sogar dies war mein Gelübde, oh Kesava! Weil er mein Gelübde vereitelt hat, wird Jayadratha, beschützt von all den mächtigen Wagenkriegern, von den Dhartarashtras in ihrem Rücken gehalten. Ihre Kraft, Zahl, besteht, oh Madhava, aus einem Überrest, nach dem Schlachten, aus elfAkshauhinisvon Truppen, schwer zu besiegen. Von ihnen allen und all den großen Wagenkriegern im Kampf umgeben, wie soll er, oh Krishna, einen Anblick der bösen Herrschaft der Sindhus erlangen? Mein Gelübde wird nicht erfüllt, oh Kesava! Wie kann ein Mensch wie ich leben, der sein Gelübde nicht erfüllt hat? Oh Held, die Nichterfüllung ist offensichtlich für diese (mein Gelübde, das für mich eine) Quelle großen Kummers ist. (Zu dieser Jahreszeit sage ich dir, dass die Sonne schnell untergeht.' Als Krishna mit dem Vogelbanner diesen Grund für Parthas Kummer hörte, berührte er Wasser und saß mit nach Osten gewandtem Gesicht da. Und dann sagte dieser Held mit Augen wie Lotusblätter und großer Energie diese Worte zugunsten von Pandus Sohn, der beschlossen hatte, den Herrscher der Sindhus zu töten: „O Partha, es gibt einen unzerstörbaren,Pasupata . Damit erschlug der Gott Maheswara im Kampf alle Daityas! Wenn du dich jetzt daran erinnerst, wirst du morgen in der Lage sein, Jayadratha zu töten. Wenn es dir (jetzt) ​​unbekannt ist, verehre in deinem Herzen den Gott, der den Stier als sein Zeichen hat. Wenn du an diesen Gott denkst, erinnere dich an ihn, oh Dhananjaya! Du bist sein Anhänger. Durch seine Gnade wirst du diesen reichen Besitz erlangen.' Diese Worte von Krishna hörend, setzte sich Dhananjaya, nachdem er Wasser berührt hatte, mit konzentriertem Geist auf die Erde und dachte an den Gott Bhava. Nachdem er so mit gespanntem Geist zu dieser Stunde namens Brahma gesessen hatteVon verheißungsvollen Zeichen sah sich Arjuna mit Kesava durch den Himmel reisen. Und Partha, der von der Geschwindigkeit des Geistes besessen war, schien mit Kesava den heiligen Fuß des Himavat und den Manimat-Berg zu erreichen, der reich an vielen brillanten Edelsteinen ist und von Siddhas und Charanas besucht wird . Und der Fürst Kesava schien seinen linken Arm ergriffen zu haben. Und er schien viele wunderbare Sehenswürdigkeiten zu sehen, als er (diesen Ort) erreichte. Und Arjuna der rechtschaffenen Seele schien dann am Weißen Berg im Norden anzukommen. Und dann erblickte er in den Lustgärten von Kuvera das Schöne, den mit Lotusblumen geschmückten See. Und er sah auch den wichtigsten der Flüsse, nämlich die mit Wasser gefüllte Ganges. Und dann erreichte er die Regionen um die Mandara-Berge. Diese Regionen waren mit Bäumen bedeckt, die immer Blüten und Früchte trugen. Und sie waren voll von Steinen, die verstreut herumlagen, die alle aus durchsichtigem Kristall waren. Und sie wurden von Löwen und Tigern bewohnt und waren reich an Tieren verschiedener Art. Und sie waren mit vielen schönen Rückzügen von Asketen geschmückt, die von den süßen Noten entzückender Trällerer widerhallten. Und sie hallten auch von den Liedern von Kinnaras wider. Mit vielen goldenen und silbernen Spitzen geschmückt, wurden sie mit verschiedenen Kräutern und Pflanzen beleuchtet. Und viele MandaraBäume mit ihren hübschen Blumenmassen schmückten sie. Und dann erreichte Arjuna die Berge namens Kala, die wie ein Hügel aussahenvon Antimon. Und dann erreichte er den Gipfel namens Brahmatunga und dann viele Flüsse und dann viele bewohnte Provinzen. Und er erreichte Satasinga und die Wälder, die unter dem Namen Sharyati bekannt sind. Und dann erblickte er den heiligen Ort, der als Pferdekopf bekannt ist, und dann die Region Atharvana. Und dann erblickte er diesen Fürsten der Berge namens Vrishadansa und den großen Mandara, der in Apsaras im Überfluss vorhanden war und mit der Anwesenheit der Kinnaras geschmückt war. Und als Partha mit Krishna auf diesem Berg umherstreifte, erblickte er einen Fleck Erde, geschmückt mit ausgezeichneten Quellen, geschmückt mit goldenen Mineralien und besessen von der Pracht der Mondstrahlen und mit vielen Städten und Dörfern. Und er erblickte auch viele Meere von wunderbaren Formen und verschiedene Minen des Reichtums. Und so ging er durch den Himmel und das Firmament und die Erde und erreichte den Ort namens Vishnupada. Und wandern, Mit Krishna in seiner Gesellschaft kam er mit großer Geschwindigkeit herunter, wie ein Schaftschuss (von einem Bogen). Und bald erblickte Partha einen lodernden Berg, dessen Glanz dem der Planeten, der Konstellationen oder des Feuers gleichkam. Und als er an diesem Berg ankam, erblickte er auf seiner Spitze den hochbeseelten Gott, der den Stier als sein Ziel hatte und immer in asketische Buße versunken war, wie tausend gesammelte Sonnen, und er erstrahlte in seinem eigenen Glanz. Dreizack in der Hand, verfilzte Locken auf dem Kopf, von schneeweißer Farbe, er war in Rinde und Haut gehüllt. Voller Energie schien sein Körper mit tausend Augen zu flammen. Und er saß mit Parvati und vielen Kreaturen brillanter Formen (um ihn herum). Und seine Begleiter waren damit beschäftigt, zu singen und auf Musikinstrumenten zu spielen, zu lachen und zu tanzen, ihre Hände zu bewegen und auszustrecken und laute Rufe auszustoßen.Rishis , die Brahma verehrten, verehrten diesen Gott, der der Beschützer aller Geschöpfe war und den (großen) Bogen ( Pinaka genannt ) schwang, mit ausgezeichneten Hymnen unvergänglicher Herrlichkeit. Als Vasudeva mit rechtschaffener Seele ihn erblickte, berührte er mit Partha die Erde mit seinem Kopf und sprach die ewigen Worte des Veda aus . Und Krishna verehrte mit Sprache, Geist, Verständnis und Taten diesen Gott, der die erste Quelle des Universums ist, selbst ungeschaffen, der höchste Herr der unvergänglichen Herrlichkeit: der die höchste Ursache des Geistes ist, der Raum und der Wind ist , der die Ursache aller leuchtenden Körper (am Firmament) ist, der der Schöpfer des Regens ist, und die höchste, ursprüngliche Substanz der Erde, die von den Göttern, den Danavas, den Yakshas und den Menschen angebetet wird; wer ist der höchste Brahma , der von den Yogis gesehen wird, und die Zuflucht derjenigen, die mit Shastras vertraut sind, der der Schöpfer aller beweglichen und unbeweglichen Kreaturen und auch ihr Zerstörer ist; Wer ist der Zorn, der alles verbrennt ?am Ende des Yuga; wer ist die höchste Seele; wer ist das Sakra und Surya, und der Ursprung aller Attribute. Und Krishna suchte den Schutz dieses Bhava, den Männer des Wissens, die danach streben, das zu erreichen, was das Subtile und das Spirituelle genannt wird, erblicken; dieser Unerschaffene ist die Seele aller Ursachen. Und Arjuna verehrte wiederholt diese Gottheit, wissend, dass er der Ursprung aller Geschöpfe und die Ursache der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart war. Betrachtet man diese beiden, nämlich., Nara und Narayana kamen an, Bhava mit fröhlicher Seele, sagte lächelnd zu ihnen: „Willkommen seid ihr, ihr Ersten der Männer! Stehen Sie auf und lassen Sie die Müdigkeit Ihrer Reise vorbei sein. Was, o Helden, ist der Wunsch in eurem Herzen? Lass es schnell ausgesprochen werden. Welches Geschäft hat Sie hierher geführt? Ich werde es vollbringen und tun, was dir nützen würde. Ich werde dir alles gewähren, was du begehrst. Als sie diese Worte des Gottes hörten, erhoben sie sich beide. Und dann begannen der makellose Vasudeva und Arjuna, beide von großer Weisheit, mit gefalteten Händen, diese hochbeseelte Gottheit mit einer ausgezeichneten Hymne zu erfreuen. Und Krishna und Arjuna sagten: „Wir verneigen uns vor Bhava, vor Sarva, vor Rudra, vor der segnenden Gottheit. Wir verneigen uns vor dem Herrn aller lebendigen Geschöpfe, vor dem Gott, der immer grimmig ist, vor ihm, der Kapardin heißt! Wir verneigen uns vor Mahadeva, vor Bhima, vor dem Dreiäugigen, dem, der Frieden und Zufriedenheit ist. Wir verneigen uns vor Isana, vor ihm, der der Zerstörer von (Dakshas) Opfer ist. Grüße seien dem Mörder von Andhaka, dem Vater von Kumara, dem mit blauer Kehle, dem Schöpfer.' Der Gruß sei dem Träger vonPinaka , für jemanden, der der Darbringung von Trankopfern aus geklärter Butter würdig ist, für den, der Wahrheit ist, für den, der alles durchdringt. Dem Unbesiegten! Für den, der immer blaue Locken hat, für den, der mit dem Dreizack bewaffnet ist, für den, der die himmlische Vision hat! Zu ihm, der Hotri ist , zu ihm, der alle beschützt, zu ihm, der drei Augen hat, zu ihm, der Krankheit ist, zu ihm, dessen lebenswichtiger Same in Flammen aufgegangen ist! Für ihn, der unbegreiflich ist, für ihn, der Herr von Amvika ist, für ihn, der von allen Göttern verehrt wird! Zu dem, der den Stier als sein Kennzeichen hat, zu dem, der mutig ist, zu dem, der verfilztes Haar hat, zu dem, der ein Brahmacharin ist ! Dem, der als Asket dastehtim Wasser, zu dem, der Brahma ergeben ist, zu dem, der nie besiegt wurde! Zu ihm, der die Seele des Universums ist, zu ihm, der der Schöpfer des Universums ist, zu ihm, der das ganze Universum durchdringt! Wir verneigen uns vor dir, dieser Kunst, dem Objekt der Ehrfurcht aller, vor dir, der du die ursprüngliche Ursache aller Kreaturen bist! Dir diese Kunst, die Brahmachakra genannt wird, dir diese Kunst, die Sarva , Sankara und Shiva genannt wird ! Wir verneigen uns vor dir, dem Herrn aller großen Wesen! Wir verneigen uns vor dir, die du tausend Köpfe hast, vor dir, die du tausend Arme hast, vor dir, die man Tod nennt! Für dich, der tausend Augen und tausend Beine hat? Dir, deren Taten zahllos sind! Wir verneigen uns vor dir, deren Teint der von Gold ist, zu dir diese Kunst in goldenem Panzer, zu dir, die du immer mitfühlend zu deinen Devotees bist! O Herr, lass unseren Wunsch erfüllt werden.'


Sanjaya fuhr fort: ‚Nachdem Vasudeva Mahadeva in diesen Worten verehrt hatte, begannen Vasudeva und Arjuna, ihn dafür zu beglücken, dass er (die große) Waffe (genannt Pasupata ) erhalten hatte.'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.