Buch VII Abschnitt LXXXV

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Abschnitt LXXXV


Dhritarashtra sagte: ‚Nach Abhimanyu's Schlachtung, als der nächste Tag kam, was taten die Pandavas, geplagt von Kummer und Kummer? Wer von meinen Kriegern kämpfte mit ihnen? Da sie die Errungenschaften von Savyasachin kannten, o sag mir, wie die Kauravas, konnten, nachdem sie ein solches Unrecht begangen hatten, furchtlos bleiben. Wie konnten sie es im Kampf wagen, diesen Tiger unter den Menschen auch nur anzustarren ( nämlich., Arjuna), als er wie der alles zerstörende Tod selbst in Wut vorrückte und vor Trauer über das Abschlachten seines Sohnes brannte? Als dieser Krieger den Affenprinzen auf seinem Banner sah, trauerte dieser Held über den Tod seines Sohnes und schüttelte seinen riesigen Bogen im Kampf. Was tat mein Krieger? Was, oh Sanjaya, ist Duryodhana widerfahren? Ein großes Leid hat uns heute überfallen. Ich höre die Freudenlaute nicht mehr. Diese bezaubernden Klänge, die sehr angenehm für das Ohr sind, die früher im Wohnsitz des Sindhu-Königs zu hören waren, leider sind diese Klänge heute nicht mehr zu hören. Ach, im Lager meiner Söhne sind die Klänge unzähliger Barden und Lobgesänger, die ihr Lob singen, und der Tänze nicht mehr zu hören. Früher drangen solche Geräusche unaufhörlich an mein Ohr. Ach, da sie in Trauer versunken sind, höre ich diese Laute (in ihrem Lager) nicht mehr. Früher, oh Sanjaya, hörte ich solche entzückenden Klänge, während ich in der Wohnung von Somadatta saß, der der Wahrheit ergeben war. Ach, wie arm an (religiösen) Verdiensten bin ich, denn ich beobachte heute, wie der Aufenthaltsort meiner Söhne von Kummer und Wehklagen widerhallt und ohne jeden Lärm, der Leben und Energie anzeigt. In den Häusern vonVivinsati , Durmukha, Chitrasena, Vikarna und andere meiner Söhne, ich höre nicht die Klänge, die ich früher zu hören pflegte. Auf diesen großen Bogenschützen, nämlich den Sohn von Drona, der die Zuflucht meiner Söhne war, pflegten Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas und eine große Anzahl von Schülern zu warten, die sich Tag und Nacht an kontroversen Diskussionen und Gesprächen erfreuten , im Gespräch, in der mitreißenden Musik verschiedener Instrumente und in verschiedenen Arten entzückender Lieder, der von vielen Personen unter den Kurus, den Pandavas und den Satwatas verehrt wurde, leider, oh Suta , in der Wohnstätte dieses Sohnes von Drona kein Ton ist wie früher zu hören. Sänger und Tänzer pflegten in großer Zahl diesem mächtigen Bogenschützen dicht auf den Fersen zu sein, nämlich der Sohn von Drona. Leider sind ihre Geräusche in seiner Wohnung nicht mehr zu hören. Dieser laute Lärm, der jeden Abend im Lager von Vinda und Anuvinda aufstieg, leider ist dieser Lärm dort nicht mehr zu hören. Nicht im Lager der Kaikeyas ist heute der laute Gesang und das Klatschen der Palmen zu hören, den ihre Soldaten beim Tanzen und Feiern zu machen pflegten. Diese Priester, die in der Darbietung von Opfern kompetent waren und früher Somadattas Sohn bedienten, diese Zuflucht der Riten der Schriften, leider sind ihre Geräusche nicht mehr zu hören. Das Schwirren der Bogensehne, die Geräusche der vedischen Rezitation, das Zischen von Lanzen und Schwertern und das Rattern von Wagenrädern waren ununterbrochen in der Residenz von Drona zu hören. Leider sind diese Geräusche dort nicht mehr zu hören. Jene Woge von Liedern verschiedenster Sphären, dieser laute Lärm von Musikinstrumenten, die dort früher aufkamen, sind heute leider nicht mehr zu hören. Als Janardana mit unvergänglicher Herrlichkeit aus Upaplavya kam, friedliebend, aus Mitgefühl für jedes Geschöpf, da bin ich, oh Suta, sagte zu dem bösen Duryodhana: Erhalte Vasudeva als Mittel, schließe Frieden mit den Pandavas, oh Sohn! Ich denke, die Zeit ist gekommen (um Frieden zu schließen). Übertrete mein Gebot nicht, oh Duryodhana. Wenn du Vasudeva beiseite stellst, der dich jetzt um Frieden bittet und dich zu meinem Wohl anspricht, wirst du nie einen Sieg im Kampf erringen. Duryodhana jedoch setzte ihn von Dasarhas Rasse, diesen Stier unter allen Bogenschützen, beiseite, der dann sprach, was für Duryodhanas Wohl war. Damit umarmte er, was für ihn unheilvoll war. Vom Tod selbst ergriffen, lehnte dieser mein Sohn mit böser Seele meine Ratschläge ab und nahm die von Duhsasana und Karna an. Ich selbst habe das Würfelspiel nicht gutgeheißen. Vidura war damit nicht einverstanden. Weder der Herrscher der Sindhus noch Bhishma; noch Shalya; noch Bhurisravas; noch Purumitra; noch Jaya; noch Aswatthaman; noch Kripa; noch Drona, O Sanjaya! Wenn mein Sohn sich nach den Ratschlägen dieser Personen verhalten hätte, dann hätte er mit seinen Verwandten und Freunden für immer in Glück und Frieden gelebt. Mit süßer und entzückender Sprache, die immer das sagt, was unter ihren Verwandten angenehm ist, hochgeboren, von allen geliebt und besessen von Weisheit, sind die Söhne des Pandu sicher, Glück zu erlangen. Wer sein Auge auf Gerechtigkeit richtet, erlangt immer und überall Glück. Solch ein Mann gewinnt nach dem Tod Nutzen und Gnade. Ausgestattet mit ausreichender Macht verdienen es die Pandavas, sich an der halben Erde zu erfreuen. Die von Meeren umgebene Erde ist ebenso ihr angestammter Besitz (wie der der Kurus). Im Besitz der Souveränität werden die Pandavas niemals von der Spur der Rechtschaffenheit abweichen. Oh Kind, ich habe Verwandte, auf deren Stimme die Pandavas jemals hören werden, wie zum Beispiel Shalya, Somadatta, die hochbeseelten Bhishma, Drona, Vikarna, Valhika, Kripa und andere unter den Bharatas, die an Jahren berühmt und ehrwürdig sind. Wenn sie in deinem Namen mit ihnen sprechen, werden die Pandavas sicherlich gemäß diesen nützlichen Empfehlungen handeln. Oder wer unter diesen, denkst du, gehört zu ihrer Partei, die anders zu ihnen sprechen wird? Krishna wird niemals den Weg der Rechtschaffenheit verlassen. Die Pandavas sind ihm alle gehorsam. Auch von mir selbst gesprochene Worte der Rechtschaffenheit, diese Helden werden niemals ungehorsam sein, denn die Pandavas sind alle von rechtschaffener Seele.' Erbärmlich klagend, O denkst du, gehört zu ihrer Partei, die anders mit ihnen sprechen wird? Krishna wird niemals den Weg der Rechtschaffenheit verlassen. Die Pandavas sind ihm alle gehorsam. Auch von mir selbst gesprochene Worte der Rechtschaffenheit, diese Helden werden niemals ungehorsam sein, denn die Pandavas sind alle von rechtschaffener Seele.' Erbärmlich klagend, O denkst du, gehört zu ihrer Partei, die anders mit ihnen sprechen wird? Krishna wird niemals den Weg der Rechtschaffenheit verlassen. Die Pandavas sind ihm alle gehorsam. Auch von mir selbst gesprochene Worte der Rechtschaffenheit, diese Helden werden niemals ungehorsam sein, denn die Pandavas sind alle von rechtschaffener Seele.' Erbärmlich klagend, OSuta , ich sprach diese und viele ähnliche Worte zu meinem Sohn. So dumm er auch ist, er hat nicht auf mich gehört! Ich halte das alles für den schelmischen Einfluss der Zeit! Dort, wo Vrikodara und Arjuna sind und der Vrishni-Held, Satyaki und Uttamaujas von den Panchalas und der unbesiegbare Yudhamanyu und der unbezähmbare Dhrishtadyumna und der unbesiegte Sikhandin, die Asmakas, die Kekayas und Kshatradharman von den Somakas, dem Herrscher der Chedis und Chekitana und Vibhu, der Sohn vom Herrscher der Kasi, die Söhne von Draupadi und Virata und der mächtige Wagenkrieger Drupada und diese Tiger unter den Menschen, nämlich., die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) und der Verbleiber von Madhu, um Rat zu geben, wer gibt es auf dieser Welt, der sie bekämpfen würde, in der Erwartung zu leben? Wer sonst ist da außer Duryodhana und Karna und Sakuni, dem Sohn von Suvala, und Duhsasana als ihrem vierten, denn ich sehe nicht den fünften, der es wagen würde, meinen Feinden zu widerstehen, während letztere ihre himmlischen Waffen zeigen? Diejenigen, die Vishnu selbst auf ihrem Wagen haben, in Rüstung gekleidet und Zügel in der Hand, die Arjuna als ihren Krieger haben, sie können niemals besiegt werden! Erinnert sich Duryodhana jetzt nicht an meine Klagen? Der Tiger unter den Menschen, Bhishma, hast du gesagt, wurde getötet. Ich denke, beim Betrachten der Früchte der Worte, die der weitsichtige Vidura geäußert hat, schwelgen meine Söhne jetzt in Wehklagen! Ich denke, wenn ich sehe, wie seine Armee von Sinis Enkel und Arjuna überwältigt wird, Als ich die Terrassen seiner Wagen leer sah, schwelgten meine Söhne in Wehklagen. Wie ein von den Winden getriebener, anschwellender Brand am Ende des Winters einen Haufen trockenes Gras verzehrt, so wird Dhananjaya meine Truppen verzehren. Oh Sanjaya, du bist vollendet im Erzählen. Erzählen Sie mir alles, was passiert ist, nachdem Partha am Abend dieses große Unrecht zugefügt wurde. Als Abhimanyu getötet wurde, wie war Ihr Geisteszustand? Das, oh Sohn, hat den Träger sehr beleidigt Was wurde aus Ihrem Geisteszustand? Das, oh Sohn, hat den Träger sehr beleidigt Was wurde aus Ihrem Geisteszustand? Das, oh Sohn, hat den Träger sehr beleidigtGandiva , meine Krieger sind unfähig, seine Errungenschaften im Kampf zu ertragen. Welche Maßnahmen wurden von Duryodhana beschlossen und welche von Karna? Was tat auch der Sohn von Duhsasana und Suvala? Oh Sanjaya, oh Sohn, was im Kampf alle meine versammelten Kinder getroffen hat, ist sicherlich auf die bösen Taten des bösen Duryodhana zurückzuführen, der dem Pfad der Gier folgt, der von bösem Verstand ist, dessen Urteil vom Zorn verdreht wird , der nach Souveränität strebt, der töricht ist und dem vor Zorn die Vernunft genommen wird. Sag mir, oh Sanjaya, welche Maßnahmen wurden dann von Duryodhana ergriffen? Waren sie schlecht oder wohlüberlegt?‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.