Buch VII Abschnitt XXVII

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Abschnitt XXVII


Dhritarashtra sagte: ‚Von Wut erfüllt, was hat Partha, der Sohn des Pandu, Bhagadatta angetan? Was hat auch der König der Pragjyotishas Partha angetan?


die hell waren wie die Strahlen der Sonne. Arjuna jedoch schnitt jede dieser Lanzen in drei Fragmente. Dann schnitt Indras Sohn die Rüstung, in der dieser Elefant steckte, mit einem dicken Pfeilhagel auf. Die so abgeschnittene Rüstung fiel auf die Erde. Überaus geplagt von den von Arjuna geschossenen Pfeilen, sah dieser Elefant ohne sein Kettenhemd aus wie ein Fürst der Berge ohne seine wolkigen Gewänder und mit Wasserstreifen, die seine Brust hinabliefen. Dann schleuderte der Herrscher der Pragjyotishas einen Speer auf Vasudeva, der ganz aus Eisen bestand und mit Gold verziert war. Dieser Pfeil, den Arjuna entzweischnitt. Dann schnitt Arjuna die Standarte und den Regenschirm des Königs mit seinen Pfeilen ab und durchbohrte diesen Herrscher der Bergreiche schnell mit zehn Pfeilen und lächelte dabei die ganze Zeit. Tief durchbohrt von Arjunas Pfeilen,Kanka -Federn, Bhagadatta, oh Monarch, wurde wütend auf den Sohn des Pandu. Dann schleuderte er einige Lanzen auf Arjunas Kopf und stieß einen lauten Schrei aus. Infolge dieser Lanzen wurde Arjunas Diadem verschoben. Dann wandte sich Arjuna, nachdem er sein Diadem richtig platziert hatte, an den Herrscher der Pragjyotishas und sagte: „Sieh gut aus auf dieser Welt!“ So von ihm angesprochen, wurde Bhagadatta von Wut erfüllt und nahm eine helle Verbeugung auf, die sowohl auf den Pandava als auch auf Govinda herabregnete seine pfeilartigen Regengüsse. Partha schnitt dann seinen Bogen und Köcher ab, schlug ihn schnell mit zweiundsiebzig Pfeilen und quälte seine lebenswichtigen Gliedmaßen. So durchbohrt, war er übermäßig gequält. Von Wut erfüllt, drehte er mit Mantras seinen Haken in den VaishnavaWaffe und schleuderte sie Arjuna auf die Brust. Diese alles tötende Waffe, die von Bhagadatta geschleudert wurde, erhielt Kesava, Arjuna bedeckend, auf seiner Brust. Daraufhin wurde diese Waffe zu einer triumphalen Girlande auf Kesavas Brust. Arjuna wandte sich dann freudlos an Kesava und sagte: „Oh Sündenloser, ohne dich selbst zu bekämpfen, sollst du nur mein Ross führen! Du hattest es gesagt, oh Lotosäugiger! Warum hältst du dich dann nicht an dein Versprechen? Wenn ich in Not versinke oder unfähig werde, mich zu wehren oder einem Feind oder einer Waffe zu widerstehen, dann darfst du so handeln, aber nicht, wenn ich so stehe. Du weißt, dass ich mit Pfeil und Bogen fähig bin, diese Welten mit den Göttern, den Asuras und den Menschen zu besiegen.' Als er diese Worte von Arjuna hörte, antwortete Vasudeva ihm und sagte: „Höre, oh Partha, auf diese geheime und alte Geschichte, wie sie ist, oh Sündenloser! Ich habe vier Formen, ewig damit beschäftigt, die Welten zu beschützen, wie ich es bin. Indem ich mein eigenes Selbst teile, ordne ich das Wohl der Welten an. Eine Form von mir, die auf der Erde bleibt, beschäftigt sich mit der Praxis asketischer Strenge. Ein anderer sieht die guten und die bösen Taten in der Welt. Meine dritte Form, die in die Welt der Menschen kommt, ist in Aktion verwickelt. Meine vierte Form liegt tausend Jahre lang im Schlaf. Die meine Form, die am Ende von tausend Jahren aus dem Schlaf erwacht, gewährt beim Erwachen Personen, die ihrer würdig sind, ausgezeichnete Segnungen. Die Erde, die (bei einer Gelegenheit) wusste, dass diese Zeit gekommen war, bat mich um einen Segen für (ihren Sohn) Naraka. Höre, oh Partha, was dieser Segen war. Im Besitz der Vaishnava-Waffe, lass meinen Sohn unfähig werden, von den Göttern und Asuras getötet zu werden. Es geziemt dir, mir diese Waffe zu gewähren. Als ich dieses Gebet hörte, gab ich dann, in alten Tagen die höchste und unfehlbare Vaishnava-Waffe für den Sohn der Erde. Ich sagte auch damals diese Worte: „O Erde, lass diese Waffe zum Schutz von Naraka unfehlbar sein. Niemand wird ihn töten können. Beschützt durch diese Waffe wird dein Sohn immer in allen Welten unbesiegbar sein und alle feindlichen Heere vernichten.“ Sagen, So sei es! Die intelligente Göttin ging fort, ihre Wünsche erfüllt. Und Naraka wurde auch unbesiegbar und versengte seine Feinde immer. Von Naraka, oh Partha, erhielt der Herrscher der Pragjyotishas meine Waffe. Es gibt niemanden auf der ganzen Welt, oh Herr, nicht einmal Indra und Rudra, der mit dieser Waffe unbesiegbar wäre. Deshalb habe ich es um deinetwillen verwirrt und mein Versprechen gebrochen. Der große Ich sagte auch damals diese Worte: „O Erde, lass diese Waffe zum Schutz von Naraka unfehlbar sein. Niemand wird ihn töten können. Beschützt durch diese Waffe wird dein Sohn immer in allen Welten unbesiegbar sein und alle feindlichen Heere vernichten.“ Sagen, So sei es! Die intelligente Göttin ging fort, ihre Wünsche erfüllt. Und Naraka wurde auch unbesiegbar und versengte seine Feinde immer. Von Naraka, oh Partha, erhielt der Herrscher der Pragjyotishas meine Waffe. Es gibt niemanden auf der ganzen Welt, oh Herr, nicht einmal Indra und Rudra, der mit dieser Waffe unbesiegbar wäre. Deshalb habe ich es um deinetwillen verwirrt und mein Versprechen gebrochen. Der große Ich sagte auch damals diese Worte: „O Erde, lass diese Waffe zum Schutz von Naraka unfehlbar sein. Niemand wird ihn töten können. Beschützt durch diese Waffe wird dein Sohn immer in allen Welten unbesiegbar sein und alle feindlichen Heere vernichten.“ Sagen, So sei es! Die intelligente Göttin ging fort, ihre Wünsche erfüllt. Und Naraka wurde auch unbesiegbar und versengte seine Feinde immer. Von Naraka, oh Partha, erhielt der Herrscher der Pragjyotishas meine Waffe. Es gibt niemanden auf der ganzen Welt, oh Herr, nicht einmal Indra und Rudra, der mit dieser Waffe unbesiegbar wäre. Deshalb habe ich es um deinetwillen verwirrt und mein Versprechen gebrochen. Der große sei in allen Welten unbesiegbar und zerschmettere alle feindlichen Heerscharen.' Sagen, So sei es! Die intelligente Göttin ging fort, ihre Wünsche erfüllt. Und Naraka wurde auch unbesiegbar und versengte seine Feinde immer. Von Naraka, oh Partha, erhielt der Herrscher der Pragjyotishas meine Waffe. Es gibt niemanden auf der ganzen Welt, oh Herr, nicht einmal Indra und Rudra, der mit dieser Waffe unbesiegbar wäre. Deshalb habe ich es um deinetwillen verwirrt und mein Versprechen gebrochen. Der große sei in allen Welten unbesiegbar und zerschmettere alle feindlichen Heerscharen.' Sagen, So sei es! Die intelligente Göttin ging fort, ihre Wünsche erfüllt. Und Naraka wurde auch unbesiegbar und versengte seine Feinde immer. Von Naraka, oh Partha, erhielt der Herrscher der Pragjyotishas meine Waffe. Es gibt niemanden auf der ganzen Welt, oh Herr, nicht einmal Indra und Rudra, der mit dieser Waffe unbesiegbar wäre. Deshalb habe ich es um deinetwillen verwirrt und mein Versprechen gebrochen. Der große der mit dieser Waffe unschlagbar ist. Deshalb habe ich es um deinetwillen verwirrt und mein Versprechen gebrochen. Der große der mit dieser Waffe unschlagbar ist. Deshalb habe ich es um deinetwillen verwirrt und mein Versprechen gebrochen. Der großeAsura wurde nun diese überragende Waffe entzogen. Töte jetzt, oh Partha, diesen deinen unbesiegbaren Feind, nämlich Bhagadatta, den Feind der Götter, so wie ich einst für das Wohl der Welten den Asura Naraka tötete.' Auf diese Weise von dem hochbeseelten Kesava angesprochen, überwältigte Partha Bhagadatta plötzlich mit Wolken aus gewetzten Pfeilen. Dann schlug der starkarmige und hochbeseelte Arjuna furchtlos einen langen Pfeil zwischen die Stirnkugeln des Elefanten seines Feindes. Dieser Pfeil, der den Elefanten spaltete wie der Donner einen Berg, drang bis zu den Flügeln in seinen Körper ein, wie eine Schlange, die in einen Ameisenhaufen eindringt. Obwohl er wiederholt von Bhagadatta gedrängt wurde, weigerte sich der Elefant, ihrem Herrn wie die Frau eines armen Mannes zu gehorchen. Mit gelähmten Gliedmaßen stürzte es zu Boden und schlug mit seinen Stoßzähnen auf der Erde auf. Dieser riesige Elefant stieß einen verzweifelten Schrei aus und gab den Geist auf. Dann durchbohrte der Sohn des Pandu mit einem geraden Schaft, der mit einem halbmondförmigen Kopf versehen war, die Brust von König Bhagadatta. König Bhagadatta, der seines Lebens beraubt war, durchbohrte seine Brust mit dem Diadem (Arjuna) und warf seinen Bogen und seine Pfeile hinab. Von seinem Kopf gelöst, fiel das kostbare Stück Stoff, das ihm als Turban gedient hatte, herunter, wie ein Lotusblatt, wenn man heftig auf seinen Stiel schlägt. Und er selbst, mit goldenen Girlanden geschmückt, fiel von seinem riesigen Elefanten, der mit goldenen Gehäusen geschmückt war, wie ein blühender Kinsukagebrochen durch die Kraft des Windes vom Berggipfel. Nachdem der Sohn von Indra diesen Monarchen im Kampf getötet hatte, der Indra selbst an Tapferkeit glich und der Indras Freund war, zerschmetterte er die anderen Krieger deiner Armee, die von der Hoffnung auf den Sieg beseelt waren, wie der mächtige Wind, der Baumreihen zerbricht.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.