Buch VIII Abschnitt LXVIII

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Abschnitt LXVIII 

Sanjaya sagte: Als er hörte, dass Karna mit seiner gewaltigen Energie noch am Leben war, sagte Prithas Sohn Yudhishthira mit seiner unermesslichen Energie, der überaus wütend auf Phalguna war und von Karnas Pfeilen brannte, diese Worte zu Dhananjaya: „Oh Herr, deine Armee ist geflohen und wurde auf eine Weise geschlagen, die kaum ehrenhaft ist! Von Angst erfüllt und Bhima verlassend bist du hierher gekommen, da du Karna nicht töten konntest. Du hast, indem du in ihren Schoß eindrangst, die Empfängnis von Kunti vereitelt. Du hast unrecht gehandelt, indem du Bhima verlassen hast, weil du den Sohn des Suta nicht töten konntest. Du hattest, oh Partha, mir in den Dwaita-Wäldern gesagt, dass du Karna mit einem einzigen Wagen töten würdest. Warum bist du dann aus Angst vor Karna hierher gekommen, hast Karna gemieden und Bhima verlassen? Wenn du in den Dwaita-Wäldern zu mir gesagt hättest: „Oh König, ich werde nicht in der Lage sein, gegen Karna zu kämpfen“, hätten wir, oh Partha, andere, den Umständen entsprechende Vorkehrungen getroffen. Du hast mir versprochen, Karna zu töten, aber du, oh Held, hast dein Versprechen nicht gehalten. Warum hast du uns in Stücke gerissen, indem du uns auf harten Boden geworfen und uns mitten unter deine Feinde gebracht hast? Wir haben von dir, oh Arjuna, verschiedene gute Dinge und Vorteile erwartet und dich immer gesegnet. All diese Erwartungen, oh Prinz, haben sich jedoch als vergeblich erwiesen, wie die von Menschen, die Obst erwarten, anstatt einen Baum zu bekommen, der nur mit Blumen beladen ist! Wie ein Angelhaken, der in einem Stück Fleisch versteckt ist, oder Gift, das auf Essen aufgetragen ist, hast du, als du uns schließlich enttäuscht hast, die Zerstörung in Form eines Königreichs für uns selbst aufgezeigt, die wir nach einem Königreich gierig sind! Diese dreizehn Jahre, oh Dhananjaya, haben wir voller Hoffnung im Vertrauen auf dich gelebt, wie Samen, die auf die Erde gesät werden, in Erwartung der Regenschauer, die die Götter zur rechten Zeit schicken! Dies waren die Worte, die eine Stimme im Himmel am siebten Tag nach deiner Geburt zu Pritha sprach, oh du mit dem törichten Verstand! Dieser Sohn, der hier geboren wird, wird die Tapferkeit von Vasava selbst besitzen! Er wird alle seine heldenhaften Feinde besiegen! Ausgestattet mit überlegener Energie wird er in Khandava alle Himmlischen zusammen und verschiedene andere Geschöpfe besiegen. Er wird die Madras, die Kalingas und die Kaikeyas unterwerfen. Er wird inmitten vieler Könige die Kurus erschlagen. Es wird keinen Bogenschützen geben, der ihm überlegen ist, und kein Geschöpf wird ihn jemals besiegen können. Mit seinen unter Kontrolle befindlichen Sinnen und nachdem er alle Wissenszweige beherrscht hat, wird dieser allein durch sein Verlangen alle Geschöpfe unter seine Kontrolle bringen. Dieser hochbeseelte Sohn, der von dir geboren wurde, oh Kunti, wird in seiner Schönheit der Rivale von Soma sein, in seiner Geschwindigkeit der Gott des Windes, in seiner Geduld der von Meru, in seiner Vergebung der Erde, in seiner Pracht der von Surya, im Wohlstand des Herrn der Schätze, im Mut der von Sakra und in seiner Macht der von Vishnu. Er wird der Bezwinger aller Feinde sein wie Vishnu, der Sohn von Aditi. Ausgestattet mit unermesslicher Energie,Er wird für die Zerstörung, die er seinen Feinden zufügt, und den Erfolg, den er seinen Freunden verschafft, gefeiert werden. Außerdem wird er der Gründer einer Rasse sein!‘ So sprach diese Stimme am Himmel, auf dem Gipfel des Satasringa-Gebirges, in Hörweite vieler Asketen. All das ist jedoch nicht eingetroffen. Ach, es zeigt, dass die Götter sogar Unwahrheiten sprechen können! Als ich auch die Worte des Lobes hörte, die viele der führenden Rishis immer über dich aussprachen, hätte ich nie erwartet, dass Suyodhana Erfolg und Wohlstand erlangen würde oder dass du selbst von der Angst vor Karna geplagt werden würdest! Du fährst auf einem ausgezeichneten Wagen, der vom himmlischen Handwerker selbst konstruiert wurde, mit Achsen, die nicht knarren, und mit einem Banner, das einen Affen trägt. An deinem Gürtel aus Gold und Seide trägst du ein Schwert. Dieser dein Bogen Gandiva ist volle sechs Ellen lang. Du hast Keshava als deinen Lenker. Warum bist du dann aus Angst vor Karna von der Schlacht weggegangen, oh Partha? Wenn du, oh du mit der bösen Seele, diesen Bogen Keshava gegeben und sein Lenker geworden wärest, dann hätte Keshava (inzwischen) den wilden Karna erschlagen können, wie der Herr der Maruts (Sakra) den Asura Vritra mit seinem Donner erschlug. Wenn du heute nicht in der Lage bist, dem wilden Sohn Radhas zu widerstehen, während er in die Schlacht rast, dann gib diesen deinen Gandiva heute einem anderen König, der dir in (der Verwendung und Kenntnis von) Waffen überlegen sein könnte. Wenn das getan wird, wird die Welt uns nicht ohne Söhne und Frauen sehen, ohne Glück infolge des Verlusts des Königreichs und versunken, oh Sohn des Pandu, in einer unergründlichen Hölle großen Elends. Es wäre besser für dich gewesen, wenn du nie im Schoß von Kunti geboren worden wärst oder wenn du, obwohl du dort geboren wurdest, im fünften Monat eine Fehlgeburt gehabt hättest, als so, oh Prinz, aus der Schlacht zu gehen, oh du mit der bösen Seele! Schande über deinen Gandiva, Schande über die Macht deiner Arme, Schande über deine unerschöpflichen Pfeile! Schande über dein Banner mit dem riesigen Affen darauf und Schande über deinen Wagen, den dir der Gott des Feuers gegeben hat!'"du hättest diesen Bogen Keshava gegeben und wärest sein Lenker geworden, dann hätte Keshava (inzwischen) den wilden Karna erschlagen können, wie der Herr der Maruts (Sakra) den Asura Vritra mit seinem Donner erschlug. Wenn du dem wilden Sohn Radhas heute nicht widerstehen kannst, während er in die Schlacht rast, dann gib diesen deinen Gandiva heute einem anderen König, der dir in (der Verwendung und Kenntnis von) Waffen überlegen sein könnte. Wenn das getan wird, wird die Welt uns nicht ohne Söhne und Frauen sehen, ohne Glück infolge des Verlusts des Königreichs und versunken, oh Sohn des Pandu, in einer unergründlichen Hölle großen Elends. Es wäre besser für dich gewesen, wenn du nie im Schoß von Kunti geboren worden wärst oder, nachdem du dort geboren wurdest, im fünften Monat als Fehlgeburt zur Welt gekommen wärst, als, oh Prinz, so aus der Schlacht hervorzugehen, oh du mit der bösen Seele! Pfui über deinen Gandiva, Pfui über die Macht deiner Arme, Pfui über deine unerschöpflichen Pfeile! Pfui über dein Banner mit dem riesigen Affen darauf und Pfui über deinen Wagen, den dir der Gott des Feuers gegeben hat!du hättest diesen Bogen Keshava gegeben und wärest sein Lenker geworden, dann hätte Keshava (inzwischen) den wilden Karna erschlagen können, wie der Herr der Maruts (Sakra) den Asura Vritra mit seinem Donner erschlug. Wenn du dem wilden Sohn Radhas heute nicht widerstehen kannst, während er in die Schlacht rast, dann gib diesen deinen Gandiva heute einem anderen König, der dir in (der Verwendung und Kenntnis von) Waffen überlegen sein könnte. Wenn das getan wird, wird die Welt uns nicht ohne Söhne und Frauen sehen, ohne Glück infolge des Verlusts des Königreichs und versunken, oh Sohn des Pandu, in einer unergründlichen Hölle großen Elends. Es wäre besser für dich gewesen, wenn du nie im Schoß von Kunti geboren worden wärst oder, nachdem du dort geboren wurdest, im fünften Monat als Fehlgeburt zur Welt gekommen wärst, als, oh Prinz, so aus der Schlacht hervorzugehen, oh du mit der bösen Seele! Pfui über deinen Gandiva, Pfui über die Macht deiner Arme, Pfui über deine unerschöpflichen Pfeile! Pfui über dein Banner mit dem riesigen Affen darauf und Pfui über deinen Wagen, den dir der Gott des Feuers gegeben hat!

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.