Abschnitt LXIX
Sanjaya sagte: „So von Yudhishthira angesprochen, zog Kuntis Sohn, der weiße Rosse besitzt, voller Wut sein Schwert, um diesen Stier der Bharatas zu töten. Als Keshava, der mit der Funktionsweise des (menschlichen) Herzens vertraut ist, seinen Zorn sah, sagte er: „Warum ziehst du dein Schwert, oh Partha? Ich sehe hier niemanden, oh Dhananjaya, mit dem du kämpfen musst! Die Dhartarashtras wurden jetzt vom intelligenten Bhimasena angegriffen. Du kommst aus der Schlacht, oh Sohn von Kunti, um den König zu sehen. Du hast den König gesehen. In der Tat geht es Yudhishthira gut. Nachdem du diesen Tiger unter den Königen gesehen hast, der mit der Tapferkeit eines Tigers ausgestattet ist, warum diese Torheit in einer Zeit, in der du dich freuen solltest? Ich sehe hier niemanden, oh Sohn von Kunti, den du töten könntest. Warum willst du dann zuschlagen? Was ist das für eine Täuschung in deinem Geist? Warum greifst du so schnell zu diesem furchterregenden Schwert? Ich frage dich dies, oh Sohn der Kunti! Was hast du vor, dass du, oh du mit der unfassbaren Tapferkeit, dieses Schwert im Zorn ergreifst? So von Krishna angesprochen, richtete Arjuna seine Augen auf Yudhishthira und atmete wie eine wütende Schlange und sagte zu Govinda: „Ich würde dem Mann den Kopf abschlagen, der zu mir sagt: ‚Gib deinen Gandiva einer anderen Person.‘“ Dies ist mein geheimes Gelübde. Diese Worte wurden von diesem König gesprochen, oh du mit der unermesslichen Tapferkeit, in deiner Gegenwart, oh Govinda! Ich wage es nicht, ihnen zu vergeben. Dafür werde ich diesen König töten, der selbst den geringsten Abfall von der Tugend fürchtet. Indem ich diesen besten aller Männer töte, werde ich mein Gelübde halten. Dafür habe ich das Schwert gezogen, oh Erfreuender der Yadus. Sogar ich werde, indem ich Yudhishthira töte, meine Schuld gegenüber der Wahrheit begleichen. Damit werde ich meinen Kummer und mein Fieber zerstreuen, oh Janardana. Ich frage dich, was denkst du, was angemessen ist, die Umstände, die eingetreten sind? Du, oh Herr, kennst die gesamte Vergangenheit und Zukunft dieses Universums. Ich werde tun, was du mir sagst.'"
"Sanjaya fuhr fort: 'Govinda sagte dann: "Pfui, pfui" zu Partha und fuhr noch einmal fort: "Ich weiß jetzt, oh Partha, dass du nicht auf die Alten gewartet hast, denn, oh Tiger unter den Menschen, hast du dem Zorn zu einer Zeit nachgegeben, als du dies nicht hättest tun sollen. Niemand, der mit den Unterscheidungen der Moral vertraut ist, würde so handeln, oh Dhananjaya, wie du, oh Sohn des Pandu, der mit ihnen nicht vertraut ist, heute handelst! Er, oh Partha, ist der schlimmste Mensch, der Taten begeht, die nicht getan werden sollten, und Taten tut, die anscheinend richtig sind, aber von den Schriften verurteilt werden. Du kennst nicht die Entscheidungen jener gelehrten Männer, die, von Schülern bedient, ihre Meinung verkünden und den Vorschriften der Moral folgen. Der Mensch, der diese Regeln nicht kennt, wird verwirrt und verblüfft, oh Partha, so wie du verblüfft warst, wenn es darum geht, zu unterscheiden, was getan werden soll und was nicht. Was getan werden soll und was nicht, lässt sich nicht leicht feststellen. Mit Hilfe der Schriften kann alles festgestellt werden. Du jedoch kennst die Schriften nicht. Da du (glaubst), mit der Moral vertraut zu sein, den Wunsch verspürst, die Moral (auf diese Weise, so scheint es) zu beachten, wirst du von Unwissenheit getrieben. Du glaubst, mit der Tugend vertraut zu sein, aber du weißt nicht, oh Partha, dass das Töten von Lebewesen eine Sünde ist. Sich der Verletzung von Tieren zu enthalten, ist meiner Ansicht nach die höchste Tugend. Man kann sogar die Unwahrheit sagen, aber man sollte niemals töten. Wie also, oh Erster der Menschen, könntest du wie ein gewöhnlicher Mensch deinen ältesten Bruder, den König, töten wollen, der sich mit Moral auskennt? Die Tötung einer Person, die nicht in den Kampf verwickelt ist, oder eines Feindes, oh Bharata, der sein Gesicht vom Kampf abgewandt hat oder der davonfliegt oder Schutz sucht oder die Hände faltet oder sich ergibt oder unvorsichtig ist, wird von den Rechtschaffenen niemals begrüßt. All diese Eigenschaften besitzt dein Vorgesetzter. Dieses Gelübde, oh Partha, hast du zuvor aus Dummheit abgelegt. Infolge dieses Gelübdes willst du jetzt aus Dummheit eine sündige Tat begehen. Warum, oh Partha, stürmest du zu deinem ehrwürdigen Vorgesetzten, um ihn zu töten, ohne den äußerst subtilen Weg der Moral geklärt zu haben, der wiederum schwer zu verstehen ist? Ich werde dir jetzt, oh Sohn des Pandu, dieses mit der Moral verbundene Mysterium erzählen, dieses Mysterium, das von Bhishma, dem rechtschaffenen Yudhishthira, von Vidura, auch Kshatri genannt, und von der berühmten Kunti verkündet wurde. Ich werde dir dieses Mysterium in allen Einzelheiten erzählen. Höre es, oh Dhananjaya! Wer die Wahrheit spricht, ist rechtschaffen. Es gibt nichts Höheres als die Wahrheit. Sieh jedoch, dass die Wahrheit, wie sie praktiziert wird, hinsichtlich ihrer wesentlichen Eigenschaften äußerst schwer zu verstehen ist. Die Wahrheit kann unaussprechlich sein, und sogar die Unwahrheit kann ausgesprochen werden, wo die Unwahrheit zur Wahrheit und die Wahrheit zur Unwahrheit werden würde. In einer Situation, in der das Leben und die Ehe in Gefahr sind,Falschheit wird ausgesprochen. In einer Situation, in der man sein gesamtes Eigentum verliert, wird Falschheit ausgesprochen. Bei einer Heirat, beim Vergnügen mit einer Frau, wenn das Leben in Gefahr ist, wenn einem sein gesamtes Eigentum weggenommen werden soll oder um eines Brahmanen willen kann Falschheit ausgesprochen werden. Diese fünf Arten der Falschheit wurden als sündenfrei erklärt. Bei diesen Gelegenheiten würde Falschheit zur Wahrheit und Wahrheit zur Falschheit. Wer die Wahrheit praktiziert, ohne den Unterschied zwischen Wahrheit und Falschheit zu kennen, ist ein Narr. Man sagt, man sei mit der Moral vertraut, wenn man in der Lage ist, zwischen Wahrheit und Falschheit zu unterscheiden. Was wundert es dann, dass ein weiser Mann, indem er sogar eine grausame Tat begeht, großes Verdienst erlangen kann, wie Valaka durch das Töten des blinden Tieres? Was wundert es dann, dass ein dummer und unwissender Mensch, sogar aus dem Wunsch heraus, Verdienst zu erlangen, große Sünden begeht, wie Kausika (das Leben) zwischen den Flüssen?"
„‘Arjuna sagte: „Erzähl mir, oh Heiliger, diese Geschichte, damit ich sie verstehen kann, nämlich diese Illustration über Valaka und über Kausika (das Leben) zwischen Flüssen.“
"'Vasudeva sagte: "Es gab einen gewissen Jäger, oh Bharata, mit Namen Valaka. Er tötete Tiere, nicht aus eigenem Antrieb, sondern für den Lebensunterhalt seines Sohnes und seiner Frauen. Er widmete sich den Pflichten seines Ordens, sprach immer die Wahrheit und hegte nie Bosheit. Außerdem versorgte er seine Eltern und andere, die von ihm abhängig waren. Eines Tages suchte er mit aller Beharrlichkeit und Sorgfalt nach Tieren, fand aber keine. Schließlich sah er ein Raubtier, dessen Geruchssinn den Mangel seiner Augen ausgleichte und das zum Trinken von Wasser eingesetzt wurde. Obwohl er noch nie zuvor ein solches Tier gesehen hatte, tötete er es sofort. Nach der Schlachtung dieses blinden Tieres fiel ein Blumenregen vom Himmel (auf den Kopf des Jägers). Auch ein himmlischer Wagen, überaus entzückend und widerhallend von den Liedern der Apsaras und der Musik ihrer Instrumente, kam vom Himmel, um diesen Jäger mitzunehmen. Dieses Raubtier hatte asketische Enthaltsamkeit erfahren und war zur Ursache für die Vernichtung aller Geschöpfe geworden. Aus diesem Grund wurde es vom Selbstgeborenen blind gemacht. Nachdem er dieses Tier getötet hatte, das entschlossen war, alle Geschöpfe zu töten, ging Valaka in den Himmel. Moral ist sogar so schwer zu verstehen. Es gab einen Asketen namens Kausika, der die Schriften nicht sehr gut kannte. Er lebte weit entfernt von einem Dorf, an einem Punkt, an dem viele Flüsse zusammenflossen. Er legte ein Gelübde ab und sagte: „Ich muss immer die Wahrheit sagen.“ Dann wurde er, oh Dhananjaya, als Sprecher der Wahrheit berühmt. Zu dieser Zeit betraten bestimmte Personen aus Angst vor Räubern diesen Wald (in dem Kausika lebte). Sogar dort suchten die Räuber voller Wut sorgfältig nach ihnen. Sie näherten sich dann Kausika, diesem Sprecher der Wahrheit, und fragten ihn: „Oh Heiliger, welchen Weg sind vor kurzem so viele Menschen gegangen?“ Im Namen der Wahrheit gefragt, antworte uns. Wenn du sie gesehen hast, erzähl uns dies.‘ So beschworen, sagte Kausika ihnen die Wahrheit und sagte: ‚Diese Männer sind in diesen Wald eingedrungen, der voller Bäume, Schlingpflanzen und Pflanzen ist.‘ Und so, oh Partha, gab Kausika ihnen die Auskunft. Dann, so hört man, töteten diese grausamen Männer die gesuchten Personen und fanden sie alle. Infolge dieser großen Sünde, die in den gesprochenen Worten bestand, fiel Kausika, der die Feinheiten der Moral nicht kannte, in eine schwere Hölle, genauso wie ein dummer Mann mit wenig Wissen und ohne Kenntnis der Unterschiede der Moral in eine schmerzhafte Hölle fällt, weil er keine volljährigen Personen um die Lösung seiner Zweifel gebeten hat. Es muss einige Hinweise geben, um Tugend von Sünde zu unterscheiden. Manchmal kann dieses hohe und unerreichbare Wissen durch die Ausübung der Vernunft erlangt werden. Viele Menschen sagen einerseits, dass die Schriften Moralität anzeigen. Dem widerspreche ich nicht. Die Schriften sehen jedoch nicht für jeden Fall eine Lösung vor. Für die Entwicklung der Lebewesen wurden moralische Grundsätze erlassen.Religion ist das, was mit Unschädlichkeit verbunden ist. Dharma schützt und bewahrt die Menschen. Daher ist die Schlussfolgerung der Pandits, dass das, was aufrechterhält, Dharma ist. O Partha, ich habe dir die Zeichen und Hinweise von Dharma erzählt. Wenn du dies hörst, entscheide, ob Yudhishthira von dir abgeschlachtet werden soll oder nicht.“ Arjuna sagte: „Krishna, deine Worte sind voller großer Intelligenz und erfüllt von Weisheit. Du bist für uns wie unsere Eltern und unsere Zuflucht. Nichts ist dir in den drei Welten unbekannt, daher bist du mit den Regeln der Moral vertraut. O Keshava des Vrishni-Clans, du kennst mein Gelübde, dass ich jedem Menschen, der zu mir sagt: ‚Partha, gib deinen Gandiva jemandem, der mutiger ist als du‘, sofort ein Ende bereiten werde. Bhima hat auch versprochen, dass jeder, der ihn ‚Tularak‘ nennt, auf der Stelle von ihm abgeschlachtet wird. Nun hat der König in deiner Gegenwart, oh Held, wiederholt genau diese Worte zu mir gesagt, nämlich: „Gib deinen Bogen.“ Wenn ich ihn töte, oh Keshava, werde ich nicht einen Augenblick in dieser Welt leben können. Da ich aus Torheit und durch den Verlust meiner geistigen Fähigkeiten erneut die Tötung des Königs beabsichtigte, wurde ich durch Sünde befleckt. Es gebührt dir heute, oh Erster aller Rechtschaffenen, mir einen solchen Rat zu geben, dass mein Gelübde, das in der ganzen Welt bekannt ist, wahr wird und gleichzeitig sowohl ich als auch der älteste Sohn von Pandu leben können.‘“
"Vasudeva sagte: "Der König war erschöpft und hatte unter dem Einfluss seiner Trauer im Kampf zahlreiche Pfeile von Karna durchbohrt. Danach, oh Held, wurde er wiederholt vom Sohn des Suta (mit seinen Pfeilen) getroffen, als er sich aus dem Kampf zurückzog. Aus diesem Grund sprach er, unter der Last der Trauer leidend, im Zorn diese ungehörigen Worte zu dir. Er provozierte dich mit diesen Worten, damit du Karna im Kampf tötest. Der Sohn des Pandu weiß, dass der elende Karna von niemand anderem auf der Welt (außer dir) ertragen werden kann. Aus diesem Grund, oh Partha, sprach der König in großem Zorn diese harten Worte zu dir ins Gesicht. Der Einsatz im Spiel der heutigen Schlacht liegt nun in dem immer wachsamen und immer unerträglichen Karna. Dass Karna getötet wird, bedeutet zwangsläufig, dass die Kauravas besiegt werden. Genau das hatte der königliche Sohn des Dharma gedacht. Dafür verdient der Sohn des Dharma nicht den Tod. Auch Dein Gelübde, oh Arjuna, sollte eingehalten werden. Höre jetzt auf meine Ratschläge, die Dir gefallen werden, auf Ratschläge, in deren Folge Yudhishthira tot sein kann, ohne tatsächlich des Lebens beraubt zu werden. Solange jemand, der Respekt verdient, weiterhin Respekt erhält, sagt man, dass er in der Welt der Menschen lebt. Wenn jedoch eine solche Person auf Respektlosigkeit stößt, wird von ihr gesprochen, als sei sie tot, obwohl sie lebt. Dieser König wurde immer von Dir und von Bhima und den Zwillingen respektiert, ebenso wie von allen Helden und allen Personen in der Welt, die seit Jahren ehrwürdig sind. Zeige ihm dann in irgendeiner Kleinigkeit Respektlosigkeit. Deshalb, oh Partha, sprich diesen Yudhishthira mit „Du“ an, wenn seine übliche Anredeform „Euer Ehren“ ist. Ein Vorgesetzter, oh Bharata, wird getötet, wenn er mit „Du“ angesprochen wird, obwohl er nicht des Lebens beraubt wird. Verhalte dich so, oh Sohn der Kunti, gegenüber König Yudhishthira, dem Gerechten. Nimm dieses tadelnswerte Verhalten an, oh Bewahrer der Kuru-Rasse! Diese beste aller Arten von Verhalten wurde sowohl von Atharvan als auch von Angiras erklärt. Männer, die Gutes wollen, sollten immer so handeln, ohne Skrupel jeglicher Art. Ohne dass ein Höhergestellter seines Lebens beraubt wird, gilt er dennoch als getötet, wenn dieser Ehrwürdige mit „Du“ angesprochen wird. Rede pflichtbewusst, wie du bist, den gerechten König Yudhishthira in der von mir angegebenen Weise an. Diesen Tod, oh Sohn des Pandu, durch deine Hand wird König Yudhishthira niemals als ein von dir begangenes Vergehen betrachten. Nachdem du ihn auf diese Weise angesprochen hast, kannst du seine Füße verehren und diesem Sohn der Pritha respektvolle Worte sprechen und seine verletzte Ehre besänftigen. Dein Bruder ist weise. Der königliche Sohn des Pandu wird daher niemals böse auf dich sein. Befreit von Falschheit und Brudermord wirst du dann, oh Partha, fröhlich den Sohn des Suta, Karna, töten!‘“