Buch VIII Abschnitt LXXVI

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Abschnitt LXXVI 

Sanjaya sagte: „Während sich das erbitterte Gefecht fortsetzte, wandte sich Bhima, umzingelt von zahllosen Feinden, an seinen Fahrer und sagte: ‚Trag mich mitten in das Heer von Dhartarashtra. Fahre schnell fort, oh Wagenlenker, getragen von diesen Rossen. Ich werde all diese Dhartarashtras vor Yama schicken." So von Bhimasena gedrängt, marschierte der Wagenlenker schnell und mit großer Heftigkeit gegen die Heerschar deines Sohnes zu dem Ort, von dem aus Bhima sie vernichten wollte. Dann rückte eine große Anzahl von Kaurava-Truppen mit Elefanten und Wagen sowie Pferden und Fußsoldaten von allen Seiten gegen ihn vor. Dann begannen sie von allen Seiten, das vorderste Fahrzeug, das Bhima gehörte, mit zahlreichen Pfeilen zu treffen. Der hochbeseelte Bhima jedoch schnitt mit seinen eigenen Pfeilen mit goldenen Flügeln alle vorrückenden Pfeile seiner Feinde ab. So von Bhimas Pfeilen in zwei oder drei Stücke zerteilt, fielen diese mit goldenen Flügeln versehenen Pfeile seiner Feinde auf die Erde. Dann, oh König, erhoben die Elefanten und Wagen sowie das Pferd und Fußsoldaten unter den vordersten Kshatriyas, die von Bhimas Pfeilen getroffen wurden, ein lautes Wehklagen, oh Monarch, das dem Lärm ähnelte, den die Kshatriyas machten. Berge, wenn sie vom Donner gespalten werden. So von Bhima getroffen, stürmten diese Ersten der Kshatriyas, deren Glieder von Bhimas mächtigen Pfeilen durchbohrt wurden, in dieser Schlacht von allen Seiten auf Bhima zu, wie frisch flügge gewordene Vögel auf einen Baum zu. Als deine Truppen so gegen ihn stürmten, zeigte Bhima mit seiner wütenden Ungestümheit all seine Energie, wie der Zerstörer selbst, bewaffnet mit einer Keule, wenn er am Ende des Yuga alle Geschöpfe verbrennt und ausrottet. Deine Soldaten konnten in dieser Schlacht dieser wilden, kraftvollen Energie Bhimas, ausgestattet mit wilder Ungestümheit, nicht widerstehen, wie der des Zerstörers selbst mit weit geöffnetem Mund, wenn er am Ende des Yuga heranstürmt, um alle Geschöpfe auszurotten. Dann, oh Bharata, zerbrach die Bharata-Armee, die in dieser Schlacht vom hochbeseelten Bhima so zerfetzt und verbrannt wurde, wie Wolkenmassen, die vom Sturm zerstreut werden, und floh voller Angst in alle Richtungen. Dann sagte der mächtige, hochintelligente Bhimasena noch einmal fröhlich zu seinem Wagenlenker: „Stell fest, oh Suta, ob diese versammelten Wagen und Standarten, die auf mich zukommen, unsere oder die des Feindes sind. Ich bin in den Kampf vertieft und kann sie nicht unterscheiden. Lass mich unsere eigenen Truppen nicht mit meinen Pfeilen umhüllen. Oh Visoka, wenn ich feindliche Krieger und Wagen und die Spitzen ihrer Standarten von allen Seiten sehe, bin ich zutiefst betrübt. Der König leidet. Auch der mit einem Diadem geschmückte Arjuna ist noch nicht gekommen. Diese Dinge, oh Suta, erfüllen mein Herz mit Kummer. Auch das ist mein Kummer, oh Wagenlenker, dass König Yudhishthira, der Gerechte, weggegangen ist und mich inmitten des Feindes zurückgelassen hat. Ich weiß nicht, ob er, wie auch Vibhatsu, lebt oder tot ist. Dies verstärkt meinen Kummer. Ich werde jedoch, obwohl voller Kummer, diese feindlichen, mächtigen Truppen vernichten.So werde ich mich heute mit dir freuen, während ich meine versammelten Feinde mitten in der Schlacht abschlachte. Untersuche alle Köcher mit meinen Pfeilen und sag mir, oh Suta, nachdem du die Sache genau herausgefunden hast, wie viele Pfeile noch auf meinem Wagen sind, das heißt, wie viele von welcher Art.“

"Auf diesen Befehl hin sagte Visoka: "An Pfeilen, oh Held, hast du noch 60.000, während deine rasiermesserscharfen Pfeile 10.000 zählen und die breitköpfigen ebenso viele. An tuchschweren Pfeilen hast du noch 2.000, oh Held, und an Pradaras hast du noch 3.000, oh Partha! Tatsächlich, von den Waffen, oh Sohn des Pandu, ist der Teil, der noch übrig ist, nicht in der Lage, von sechs Ochsen getragen zu werden, wenn man ihn auf Karren legt. Schieße und schleudere sie, oh Gelehrter, denn an Streitkolben und Schwertern und anderen Waffen, die nur mit den Waffen verwendet werden, hast du Tausende und Abertausende, wie auch Lanzen und Krummsäbel und Pfeile und Speere! Fürchte nie, dass deine Waffen erschöpft sein werden."

"Bhima sagte: "Siehe, oh Suta, heute diese schreckliche Schlacht, in der alles von den ungestümen Pfeilen meines Bogens umhüllt wird, die alle meine Feinde zerfleischen, und infolgedessen die Sonne selbst vom Schlachtfeld verschwinden wird, sodass es den Reichen des Todes gleicht! Heute werden sogar alle Kshatriyas, einschließlich der Kinder, erfahren, oh Suta, dass Bhimasena in der Schlacht unterlegen ist oder dass er allein alle Kurus unterworfen hat! Heute sollen alle Kauravas in der Schlacht fallen oder die ganze Welt soll mir applaudieren, angefangen mit den Heldentaten meiner frühesten Jahre. Allein werde ich sie alle besiegen oder sie alle sollen Bhimasena niederstrecken. Mögen die Götter, die mir bei der Vollendung der besten Taten helfen, mich segnen. Möge dieser Feindestöter Arjuna jetzt wie Sakra hierher kommen, ordnungsgemäß angerufen, und schnell zu einem Opfer kommen. Siehe, die Bharata-Armee bricht zusammen! Warum fliegen diese Könige davon? Es ist offensichtlich, dass Savyasaci, dieser Erste der Menschen, dieses Heer schnell mit seinen Pfeilen umhüllt. Sieh, diese Standarten, oh Visoka, und Elefanten und Rosse und Fußsoldatengruppen fliegen davon. Sieh, diese Wagen, die mit Pfeilen und Geschossen angegriffen werden, mit diesen Kriegern, die auf ihnen reiten, werden zerstreut, oh Suta! Dort drüben, das Heer der Kauravas, angegriffen mit den Pfeilen, ausgestattet mit Flügeln aus Gold und Pfauenfedern, von Dhananjaya, und in seiner Stärke Blitzen ähnelnd, füllt, obwohl massenhaft abgeschlachtet, immer wieder seine Lücken. Dort fliegen Wagen und Rosse und Elefanten davon und zermalmen Fußsoldatengruppen. Tatsächlich haben alle Kauravas ihren Verstand verloren und fliegen davon, wie Elefanten, die vor einem Waldbrand in Panik geraten, und stoßen Wehklagen aus. Diese riesigen Elefanten stoßen erneut laute Schreie aus, oh Visoka, und werden mit Pfeilen angegriffen.“

Visoka sagte: „Wie kommt es, oh Bhima, dass du das laute Singen des gähnenden Gandiva nicht hörst, das Partha in seinem Zorn ausstreckt? Sind diese beiden Ohren von dir verschwunden? Alle deine Wünsche, oh Sohn des Pandu, sind in Erfüllung gegangen! Dort sieht man den Affen (auf Arjunas Banner) inmitten der Elefantenmacht (des Feindes). Sieh, die Schnur von Gandiva blitzt wiederholt wie Blitze inmitten blauer Wolken. Dort sieht man den Affen auf Dhananjayas Standartenspitze überall, um feindliche Divisionen in dieser schrecklichen Schlacht in Angst und Schrecken zu versetzen. Sogar ich, wenn ich ihn ansehe, bin von Angst ergriffen. Dort glänzt das schöne Diadem von Arjuna hell. Dort sieht das kostbare Juwel auf dem Diadem, ausgestattet mit der Pracht der Sonne, außerordentlich prächtig aus. Dort, neben ihm, sieh seine Muschel Devadatta mit lautem Geschrei und dem Farbton einer weißen Wolke. Dort, an der Seite von Janardana, die Zügel in der Hand, als er in die feindliche Armee eindringt, siehe seinen Diskus von Sonnenglanz, dessen Nabe hart wie Donner und dessen Schneide scharf wie ein Rasiermesser ist. Sieh, oh Held, diesen Diskus von Keshava, diesen Verstärker seines Ruhms, der immer von den Yadus verehrt wird. Dort fallen die Stämme riesiger Elefanten, die hohen, vollkommen geraden Bäumen ähneln und von Kiritin abgetrennt wurden, auf die Erde. Dort fallen auch diese riesigen Kreaturen mit ihren Reitern, durchbohrt und gespalten von Pfeilen, herab wie vom Donner gespaltene Hügel. Dort, oh Sohn von Kunti, sieh den Panchajanya von Krishna, überaus schön und in der Farbe des Mondes, sowie den leuchtenden Kaustubha auf seiner Brust und seinen Triumphkranz. Ohne Zweifel rückt Partha, der erste und führende aller Wagenkrieger, vor und vertreibt die feindliche Armee, getragen von seinem besten Ross, das wie weiße Wolken aussieht, und angetrieben von Krishna. Sieh diese Wagen und Rosse und Fußsoldaten, die dein jüngerer Bruder mit der Energie des Herrschers der Himmlischen zerfetzt hat. Sieh, sie fallen wie ein Wald, der vom Sturm entwurzelt wurde, den Garudas Flügel verursacht haben. Sieh, vierhundert Wagenkrieger mit ihren Rossen und Fahrern und siebenhundert Elefanten und unzählige Fußsoldaten und Reiter, die in dieser Schlacht von Kiritin mit seinen mächtigen Pfeilen erschlagen wurden. Der mächtige Arjuna, der die Kurus abschlachtet, kommt dir wie das Sternbild Citra zur Seite. Alle deine Wünsche sind erfüllt. Deine Feinde werden ausgerottet. Lass deine Macht und deine Lebensspanne immer mehr zunehmen.“

"'Bhima sagte: "Da du mir, oh Visoka, von Arjunas Ankunft erzählst, werde ich dir vierzehn bevölkerungsreiche Dörfer und hundert Sklavinnen und zwanzig Wagen geben. Ich bin mit dir zufrieden, oh Suta, wegen dieser angenehmen Nachricht, die du mir mitteilst!"'"

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.