Buch VIII Abschnitt XCIII

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Abschnitt XCIII 

Dhritarashtra sagte: ‚Wie sahen die Kuru und die Srinjaya-Armee an jenem schrecklichen Tag aus, als sie bei der Begegnung zwischen Karna und Arjuna von Pfeilen zerschmettert und (mit Waffen) versengt wurden und vom Schlachtfeld davonflogen?‘

Sanjaya sagte: „Höre, oh König, aufmerksam, wie sich dieses schreckliche und große Blutbad an Menschen, Elefanten und Rossen in der Schlacht ereignete. Als Partha nach Karnas Fall löwengleiche Schreie ausstieß, erfüllte eine große Furcht die Herzen deiner Söhne. Nach dem Fall von Karna war es keinem Krieger deiner Armee ein Anliegen, die Truppen zu sammeln oder seine Tapferkeit unter Beweis zu stellen. Nachdem ihre Zuflucht von Arjuna zerstört worden war, waren sie wie flößenlose Kaufleute, deren Schiffe auf dem unergründlichen Ozean Schiffbruch erlitten hatten, die den unpassierbaren Ozean überqueren wollten. Nach der Ermordung des Sohnes des Suta, oh König, wurden die Kauravas, verängstigt und von Pfeilen zerfetzt, herrenlos und nach Schutz verlangend, wie eine Herde Elefanten, die von Löwen heimgesucht wurden. An diesem Nachmittag von Savyasaci besiegt, flohen sie wie Stiere mit gebrochenen Hörnern oder Schlangen mit gebrochenen Zähnen. Ihre größten Helden Deine Söhne, oh König, waren erschlagen, ihre Truppen in Verwirrung gestürzt und selbst von scharfen Pfeilen zerfetzt worden. Nach dem Fall von Karna flohen sie voller Angst davon, oh König. Ohne Waffen und Rüstung, nicht mehr in der Lage, die Himmelsrichtungen zu erkennen, und ohne Sinne, zerquetschten sie sich auf ihrer Flucht gegenseitig und sahen sich voller Angst an. „Ich bin es, den Vibhatsu mit großer Geschwindigkeit verfolgt!“ „Ich bin es, den Vrikodara mit großer Geschwindigkeit verfolgt!“, dachte jeder der Kauravas, die vor Angst erbleichten und auf der Flucht zu Boden fielen. Einige auf Pferden, einige auf Wagen, einige auf Elefanten und einige zu Fuß, mächtige Wagenkrieger, die mit großer Geschwindigkeit ausgestattet waren, flohen voller Angst davon. Wagen wurden von Elefanten zerstört, Reiter wurden von großen Wagenkriegern zerquetscht und Fußtruppen wurden von Reitergruppen niedergetrampelt, als diese voller Angst flohen. Nach dem Fall des Sohnes des Suta wurden deine Krieger zu Menschen ohne Beschützer in einem Wald voller Raubtiere und Räuber. Sie waren dann wie Elefanten ohne Reiter und Männer ohne Waffen. Von Angst geplagt, betrachteten sie die Welt, als wäre sie voller Partha. Als er sie in der Furcht vor Bhimasena davonfliegen sah und sah, wie seine Truppen das Feld zu Tausenden verließen, wandte sich Duryodhana mit Rufen wie „Oh!“ und „Ach!“ an seinen Fahrer und sagte: „Partha wird niemals in der Lage sein, mich mit dem Bogen in der Hand zu übertreten. Treibe meine Rosse langsam hinter alle Truppen. Zweifellos wird der Sohn von Kunti niemals in der Lage sein, mich zu übertreten, wenn ich im Rücken der Armee kämpfe, so wie die weite Tiefe nicht in der Lage ist, ihre Kontinente zu übertreten. Indem ich Arjuna und Govinda und den stolzen Vrikodara und den Rest meiner Feinde töte, werde ich mich von der Schuld befreien, die ich Karna schulde.“ Als der Wagenlenker diese Worte des Kuru-Königs hörte, die eines Helden und ehrenhaften Mannes so würdig waren, trieb er seine mit Goldschmuck geschmückten Rosse langsam an. Dann bereiteten sich 25.000 Krieger zu Fuß, die zu deiner Armee gehörten, ohne Wagen, Kavallerie und Elefanten unter ihnen, auf die Schlacht vor. Bhimasena,voller Zorn, und Dhrishtadyumna, der Sohn von Prishata, umzingelte sie mit vier Arten von Kräften und begann, sie mit ihren Pfeilen zu schlagen. Im Gegenzug kämpften diese Krieger mit Bhima und Prishatas Sohn. Einige unter ihnen forderten die beiden Helden namentlich heraus. Da wurde Bhimasena von Wut erfüllt. Er stieg mit der Keule in der Hand aus seinem Wagen und kämpfte mit den Kriegern, die zum Kampf gekommen waren. Vrikodara, der Sohn von Kunti, beachtete die Regeln des fairen Kampfes, stieg aus seinem Wagen und begann, sich auf die Kraft seiner Arme verlassend, zu Fuß mit seinen Feinden zu kämpfen, die zu Fuß waren. Er nahm seine massive, mit Gold geschmückte Keule und begann, sie alle abzuschlachten, wie der Zerstörer, der mit seiner Keule bewaffnet ist. Die Kaurava-Krieger zu Fuß, voller Wut und rücksichtslos um ihr Leben, stürmten in dieser Schlacht gegen Bhima wie Insekten auf ein loderndes Feuer. Diese wütenden Kämpfer, die im Kampf kaum zu besiegen waren, näherten sich Bhimasena und starben im Nu wie lebende Kreaturen, als sie den Zerstörer sahen. Der mächtige Bhima, bewaffnet mit einer Keule, raste wie ein Falke und vernichtete all diese 25.000 Kämpfer. Nachdem er diese Division heldenhafter Krieger erschlagen hatte, stand Bhima, mit unbezwingbarem Heldenmut und großer Macht, wieder mit Dhrishtadyumna vor ihm. Voller Energie zog Dhananjaya gegen die (Überreste der) Wagenstreitmacht (der Kauravas) vor. Die beiden Söhne von Madri und Satyaki, voller Freude, stürmten mit großer Geschwindigkeit gegen Shakuni und schlachteten die Truppen von Subalas Sohn ab. Nachdem sie in diesem Gefecht seine Kavallerie und Elefanten mit scharfen Pfeilen erschlagen hatten, stürmten sie ungestüm gegen Shakuni selbst, woraufhin eine große Schlacht stattfand. Währenddessen zog Dhananjaya, oh Herr, gegen deine Wagenmacht vor und ließ seinen Bogen schmettern. Gandiva wurde in den drei Welten gefeiert. Als deine Truppen den Wagen mit den weißen Rossen vor sich sahen und Krishna als seinen Lenker erkannten und sahen, dass Arjuna der Krieger war, der auf ihm stand, flohen sie voller Angst. 25.000 Soldaten zu Fuß, ihrer Wagen beraubt und von Pfeilen zerfetzt, waren (durch die Hände von Bhima und Dhrishtadyumna) umgekommen. Nachdem er sie erschlagen hatte, erschien bald dieser Tiger unter den Menschen, dieser große Wagenkrieger unter den Pancalas, nämlich der hochbeseelte Dhrishtadyumna, der Sohn des Pancala-Königs, mit Bhimasena vor ihm. Dieser Feindevernichter und mächtige Bogenschütze erschien überaus stattlich. Als die Kauravas Dhrishtadyumnas Wagen erblickten, an den Rosse gespannt waren, die so weiß wie Tauben waren und dessen hohe Standarte aus dem Stamm eines Kovidara bestand, flohen sie in großer Angst. Die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) von großem Ruhm und Satyaki, die den König der Gandharvas, der mit Waffengewalt ausgestattet war, mit großer Geschwindigkeit verfolgt hatten, tauchten (inmitten der Reihen der Pandavas) wieder auf. Chekitana und Shikhandi und die (fünf) Söhne von Draupadi, oh Herr, bliesen ihre Muschelhörner, nachdem sie deine riesige Armee niedergemetzelt hatten. All diese Helden, obwohl sie deine Truppen mit vom Schlachtfeld abgewandten Gesichtern davonfliegen sahen,verfolgten sie noch immer, wie Stiere wütende Stiere verfolgen, nachdem sie sie besiegt haben. Als Pandus Sohn Savyasaci, oh König, einen Rest deiner Armee noch zum Kampf bereit sah, wurde er von Zorn erfüllt. Dhananjaya, voller Energie, stürmte gegen diese Wagenmacht und spannte seinen Bogen. Gandiva feierte in den drei Welten. Plötzlich hüllte er sie in einen Pfeilhagel. Der aufgewirbelte Staub verdunkelte die Szene und nichts war mehr zu erkennen. Als die Erde so in Staub gehüllt war und Dunkelheit alles bedeckte, flohen deine Truppen, oh König, vor Angst nach allen Seiten. Als die Kuru-Armee so besiegt war, stürmte der Kuru-König, oh Monarch, d. h. dein Sohn, gegen alle seine vorrückenden Feinde. Dann forderte Duryodhana, oh Anführer der Bharatas, alle Pandavas zum Kampf heraus, wie der Asura Vali in vergangenen Tagen die Götter herausforderte. Daraufhin stürmten alle Pandava-Helden zusammen gegen den heranrückenden Duryodhana, schossen und warfen verschiedene Waffen auf ihn und beschimpften ihn wiederholt. Duryodhana jedoch, voller Wut, schlachtete seine Feinde zu Hunderten und Tausenden mit scharfen Pfeilen furchtlos ab. Die Tapferkeit, die wir damals von deinem Sohn sahen, war außerordentlich erstaunlich, denn allein und ohne Unterstützung kämpfte er mit allen Pandavas vereint. Duryodhana sah dann seine eigenen Truppen, die, von Pfeilen zerfetzt, ihre Herzen auf die Flucht gerichtet hatten und nicht weit vom Schlachtfeld entfernt waren. Oh Monarch, dein Sohn, der entschlossen war, seine Ehre zu wahren, versammelte sie und erfreute seine Krieger mit diesen Worten: „Ich sehe keinen Ort auf der Erde oder in den Bergen, wohin die Pandavas euch nicht töten würden, wenn ihr flieht! Was nützt es dann, wegzufliegen? Die Kraft der Pandavas ist gering. Auch die beiden Krishnas sind äußerst verstümmelt. Wenn wir alle für den Kampf bleiben, wird der Sieg sicherlich unser sein. Wenn wir getrennt fliehen, werden die sündigen Pandavas, die uns verfolgen, uns sicherlich alle töten. Aus diesem Grund ist es besser, wenn wir im Kampf sterben. Der Tod im Kampf ist voller Glück. Kämpfe und beachte die Pflicht eines Kshatriya. Wer tot ist, kennt kein Elend. Andererseits genießt ein solcher Mensch im Jenseits ewige Glückseligkeit. Hört zu, ihr Kshatriyas, ja, alle, die ihr hier versammelt seid! Wenn der Zerstörer Yama weder den Helden noch den Feigling verschont, der es gibt so törichte Menschen, die, obwohl sie wie wir das Gelübde eines Kshatriya befolgen, nicht kämpfen würden. Wollt ihr euch in die Gewalt des wütenden Feindes Bhimasena begeben? Es ziemt sich nicht für euch, die Pflicht, die eure Väter und Großväter befolgten, zu vernachlässigen. Es gibt für einen Kshatriya keine größere Sünde als die Flucht vor der Schlacht. Es gibt keinen gesegneteren Weg in den Himmel, ihr Kauravas, als die Pflicht der Schlacht. Im Kampf gefallen, ihr Krieger, genießt den Himmel ohne Verzögerung.‘“Als er sah, dass ein Rest deiner Armee noch zum Kampf bereit stand, wurde er von Zorn erfüllt. Voller Energie stürmte Dhananjaya gegen diese Wagenmacht und spannte seinen Bogen. Gandiva feierte in den drei Welten. Plötzlich hüllte er sie in einen Pfeilhagel. Der aufgewirbelte Staub verdunkelte die Szene und nichts war mehr zu erkennen. Als die Erde so mit Staub bedeckt war und Dunkelheit alles bedeckte, flohen deine Truppen, oh König, vor Angst nach allen Seiten. Als die Kuru-Armee so besiegt war, stürmte der Kuru-König, oh Monarch, nämlich dein Sohn, gegen alle seine Feinde, die gegen ihn vorrückten. Dann forderte Duryodhana alle Pandavas zum Kampf heraus, oh Anführer der Bharatas, wie der Asura Vali in früheren Tagen die Götter herausforderte. Daraufhin stürmten alle Pandava-Helden zusammen gegen den heranrückenden Duryodhana, schossen und warfen verschiedene Waffen auf ihn und beschimpften ihn wiederholt. Duryodhana jedoch, voller Wut, schlachtete seine Feinde zu Hunderten und Tausenden mit scharfen Pfeilen furchtlos ab. Die Tapferkeit, die wir damals von deinem Sohn sahen, war außerordentlich erstaunlich, denn allein und ohne Unterstützung kämpfte er mit allen Pandavas vereint. Duryodhana sah dann seine eigenen Truppen, die, von Pfeilen zerfetzt, ihre Herzen auf die Flucht gerichtet hatten und nicht weit vom Schlachtfeld entfernt waren. Oh Monarch, dein Sohn, der entschlossen war, seine Ehre zu wahren, versammelte sie und erfreute seine Krieger mit diesen Worten: „Ich sehe keinen Ort auf der Erde oder in den Bergen, wohin die Pandavas euch nicht töten würden, wenn ihr flieht! Was nützt es dann, wegzufliegen? Die Kraft der Pandavas ist gering. Auch die beiden Krishnas sind äußerst verstümmelt. Wenn wir alle für den Kampf bleiben, wird der Sieg sicherlich unser sein. Wenn wir getrennt fliehen, werden die sündigen Pandavas, die uns verfolgen, uns sicherlich alle töten. Aus diesem Grund ist es besser, wenn wir im Kampf sterben. Der Tod im Kampf ist voller Glück. Kämpfe und beachte die Pflicht eines Kshatriya. Wer tot ist, kennt kein Elend. Andererseits genießt ein solcher Mensch im Jenseits ewige Glückseligkeit. Hört zu, ihr Kshatriyas, ja, alle, die ihr hier versammelt seid! Wenn der Zerstörer Yama weder den Helden noch den Feigling verschont, der es gibt so törichte Menschen, die, obwohl sie wie wir das Gelübde eines Kshatriya befolgen, nicht kämpfen würden. Wollt ihr euch in die Gewalt des wütenden Feindes Bhimasena begeben? Es ziemt sich nicht für euch, die Pflicht, die eure Väter und Großväter befolgten, zu vernachlässigen. Es gibt für einen Kshatriya keine größere Sünde als die Flucht vor der Schlacht. Es gibt keinen gesegneteren Weg in den Himmel, ihr Kauravas, als die Pflicht der Schlacht. Im Kampf gefallen, ihr Krieger, genießt den Himmel ohne Verzögerung.‘“Als er sah, dass ein Rest deiner Armee noch zum Kampf bereit stand, wurde er von Zorn erfüllt. Voller Energie stürmte Dhananjaya gegen diese Wagenmacht und spannte seinen Bogen. Gandiva feierte in den drei Welten. Plötzlich hüllte er sie in einen Pfeilhagel. Der aufgewirbelte Staub verdunkelte die Szene und nichts war mehr zu erkennen. Als die Erde so mit Staub bedeckt war und Dunkelheit alles bedeckte, flohen deine Truppen, oh König, vor Angst nach allen Seiten. Als die Kuru-Armee so besiegt war, stürmte der Kuru-König, oh Monarch, nämlich dein Sohn, gegen alle seine Feinde, die gegen ihn vorrückten. Dann forderte Duryodhana alle Pandavas zum Kampf heraus, oh Anführer der Bharatas, wie der Asura Vali in früheren Tagen die Götter herausforderte. Daraufhin stürmten alle Pandava-Helden zusammen gegen den heranrückenden Duryodhana, schossen und warfen verschiedene Waffen auf ihn und beschimpften ihn wiederholt. Duryodhana jedoch, voller Wut, schlachtete seine Feinde zu Hunderten und Tausenden mit scharfen Pfeilen furchtlos ab. Die Tapferkeit, die wir damals von deinem Sohn sahen, war außerordentlich erstaunlich, denn allein und ohne Unterstützung kämpfte er mit allen Pandavas vereint. Duryodhana sah dann seine eigenen Truppen, die, von Pfeilen zerfetzt, ihre Herzen auf die Flucht gerichtet hatten und nicht weit vom Schlachtfeld entfernt waren. Oh Monarch, dein Sohn, der entschlossen war, seine Ehre zu wahren, versammelte sie und erfreute seine Krieger mit diesen Worten: „Ich sehe keinen Ort auf der Erde oder in den Bergen, wohin die Pandavas euch nicht töten würden, wenn ihr flieht! Was nützt es dann, wegzufliegen? Die Kraft der Pandavas ist gering. Auch die beiden Krishnas sind äußerst verstümmelt. Wenn wir alle für den Kampf bleiben, wird der Sieg sicherlich unser sein. Wenn wir getrennt fliehen, werden die sündigen Pandavas, die uns verfolgen, uns sicherlich alle töten. Aus diesem Grund ist es besser, wenn wir im Kampf sterben. Der Tod im Kampf ist voller Glück. Kämpfe und beachte die Pflicht eines Kshatriya. Wer tot ist, kennt kein Elend. Andererseits genießt ein solcher Mensch im Jenseits ewige Glückseligkeit. Hört zu, ihr Kshatriyas, ja, alle, die ihr hier versammelt seid! Wenn der Zerstörer Yama weder den Helden noch den Feigling verschont, der es gibt so törichte Menschen, die, obwohl sie wie wir das Gelübde eines Kshatriya befolgen, nicht kämpfen würden. Wollt ihr euch in die Gewalt des wütenden Feindes Bhimasena begeben? Es ziemt sich nicht für euch, die Pflicht, die eure Väter und Großväter befolgten, zu vernachlässigen. Es gibt für einen Kshatriya keine größere Sünde als die Flucht vor der Schlacht. Es gibt keinen gesegneteren Weg in den Himmel, ihr Kauravas, als die Pflicht der Schlacht. Im Kampf gefallen, ihr Krieger, genießt den Himmel ohne Verzögerung.‘“Als die Erde so mit Staub bedeckt war und Dunkelheit alles bedeckte, flohen deine Truppen, oh König, vor Angst in alle Richtungen. Als die Kuru-Armee so besiegt war, stürmte der Kuru-König, oh Monarch, nämlich dein Sohn, gegen alle seine Feinde, die gegen ihn vorrückten. Dann forderte Duryodhana alle Pandavas zum Kampf heraus, oh Anführer der Bharatas, wie der Asura Vali in früheren Tagen die Götter herausforderte. Daraufhin stürmten alle Pandava-Helden zusammen gegen den vorrückenden Duryodhana, schossen und schleuderten verschiedene Waffen auf ihn und tadelten ihn wiederholt. Duryodhana jedoch, voller Wut, schlachtete seine Feinde furchtlos zu Hunderten und Tausenden mit scharfen Pfeilen ab. Die Tapferkeit, die wir damals von deinem Sohn sahen, war außerordentlich erstaunlich, denn allein und ohne Unterstützung kämpfte er mit allen Pandavas vereint. Dann sah Duryodhana, wie seine eigenen Truppen, von Pfeilen zerfetzt, die Flucht ergriffen und sich nicht weit vom Schlachtfeld entfernt hatten. Oh Monarch, dein Sohn, der entschlossen war, seine Ehre zu wahren, versammelte sie und erfreute seine Krieger mit diesen Worten: „Ich sehe keinen Ort auf der Erde oder in den Bergen, wohin die Pandavas euch nicht töten würden, wenn ihr flieht! Was nützt es dann, wegzufliegen? Die Kraft der Pandavas ist gering. Auch die beiden Krishnas sind äußerst verstümmelt. Wenn wir alle für den Kampf bleiben, wird der Sieg sicherlich unser sein. Wenn wir getrennt fliehen, werden die sündigen Pandavas, die uns verfolgen, uns sicherlich alle töten. Aus diesem Grund ist es besser, wenn wir im Kampf sterben. Der Tod im Kampf ist voller Glück. Kämpfe und beachte die Pflicht eines Kshatriya. Wer tot ist, kennt kein Elend. Andererseits genießt ein solcher Mensch im Jenseits ewige Glückseligkeit. Hört zu, ihr Kshatriyas, ja, alle, die ihr hier versammelt seid! Wenn der Zerstörer Yama weder den Helden noch den Feigling verschont, der es gibt so törichte Menschen, die, obwohl sie wie wir das Gelübde eines Kshatriya befolgen, nicht kämpfen würden. Wollt ihr euch in die Gewalt des wütenden Feindes Bhimasena begeben? Es ziemt sich nicht für euch, die Pflicht, die eure Väter und Großväter befolgten, zu vernachlässigen. Es gibt für einen Kshatriya keine größere Sünde als die Flucht vor der Schlacht. Es gibt keinen gesegneteren Weg in den Himmel, ihr Kauravas, als die Pflicht der Schlacht. Im Kampf gefallen, ihr Krieger, genießt den Himmel ohne Verzögerung.‘“Als die Erde so mit Staub bedeckt war und Dunkelheit alles bedeckte, flohen deine Truppen, oh König, vor Angst in alle Richtungen. Als die Kuru-Armee so besiegt war, stürmte der Kuru-König, oh Monarch, nämlich dein Sohn, gegen alle seine Feinde, die gegen ihn vorrückten. Dann forderte Duryodhana alle Pandavas zum Kampf heraus, oh Anführer der Bharatas, wie der Asura Vali in früheren Tagen die Götter herausforderte. Daraufhin stürmten alle Pandava-Helden zusammen gegen den vorrückenden Duryodhana, schossen und schleuderten verschiedene Waffen auf ihn und tadelten ihn wiederholt. Duryodhana jedoch, voller Wut, schlachtete seine Feinde furchtlos zu Hunderten und Tausenden mit scharfen Pfeilen ab. Die Tapferkeit, die wir damals von deinem Sohn sahen, war außerordentlich erstaunlich, denn allein und ohne Unterstützung kämpfte er mit allen Pandavas vereint. Dann sah Duryodhana, wie seine eigenen Truppen, von Pfeilen zerfetzt, die Flucht ergriffen und sich nicht weit vom Schlachtfeld entfernt hatten. Oh Monarch, dein Sohn, der entschlossen war, seine Ehre zu wahren, versammelte sie und erfreute seine Krieger mit diesen Worten: „Ich sehe keinen Ort auf der Erde oder in den Bergen, wohin die Pandavas euch nicht töten würden, wenn ihr flieht! Was nützt es dann, wegzufliegen? Die Kraft der Pandavas ist gering. Auch die beiden Krishnas sind äußerst verstümmelt. Wenn wir alle für den Kampf bleiben, wird der Sieg sicherlich unser sein. Wenn wir getrennt fliehen, werden die sündigen Pandavas, die uns verfolgen, uns sicherlich alle töten. Aus diesem Grund ist es besser, wenn wir im Kampf sterben. Der Tod im Kampf ist voller Glück. Kämpfe und beachte die Pflicht eines Kshatriya. Wer tot ist, kennt kein Elend. Andererseits genießt ein solcher Mensch im Jenseits ewige Glückseligkeit. Hört zu, ihr Kshatriyas, ja, alle, die ihr hier versammelt seid! Wenn der Zerstörer Yama weder den Helden noch den Feigling verschont, der es gibt so törichte Menschen, die, obwohl sie wie wir das Gelübde eines Kshatriya befolgen, nicht kämpfen würden. Wollt ihr euch in die Gewalt des wütenden Feindes Bhimasena begeben? Es ziemt sich nicht für euch, die Pflicht, die eure Väter und Großväter befolgten, zu vernachlässigen. Es gibt für einen Kshatriya keine größere Sünde als die Flucht vor der Schlacht. Es gibt keinen gesegneteren Weg in den Himmel, ihr Kauravas, als die Pflicht der Schlacht. Im Kampf gefallen, ihr Krieger, genießt den Himmel ohne Verzögerung.‘“furchtlos schlachtete er seine Feinde zu Hunderten und Tausenden mit scharfen Pfeilen ab. Die Tapferkeit, die wir damals von deinem Sohn sahen, war außerordentlich erstaunlich, denn allein und ohne Unterstützung kämpfte er mit allen Pandavas vereint. Duryodhana sah dann seine eigenen Truppen, die, von Pfeilen zerfetzt, ihre Herzen auf die Flucht gerichtet hatten und nicht weit vom Schlachtfeld entfernt waren. Oh Monarch, dein Sohn, der entschlossen war, seine Ehre zu wahren, versammelte sie und erfreute seine Krieger mit diesen Worten: „Ich sehe keinen Ort auf der Erde oder in den Bergen, wohin die Pandavas euch nicht töten würden, wenn ihr flieht! Was nützt es dann, wegzufliegen? Die Kraft der Pandavas ist gering. Auch die beiden Krishnas sind äußerst verstümmelt. Wenn wir alle für den Kampf bleiben, wird der Sieg sicherlich unser sein. Wenn wir getrennt fliehen, werden die sündigen Pandavas, die uns verfolgen, uns sicherlich alle töten. Aus diesem Grund ist es besser, wenn wir im Kampf sterben. Der Tod im Kampf ist voller Glück. Kämpfe und beachte die Pflicht eines Kshatriya. Wer tot ist, kennt kein Elend. Andererseits genießt ein solcher Mensch im Jenseits ewige Glückseligkeit. Hört zu, ihr Kshatriyas, ja, alle, die ihr hier versammelt seid! Wenn der Zerstörer Yama weder den Helden noch den Feigling verschont, der es gibt so törichte Menschen, die, obwohl sie wie wir das Gelübde eines Kshatriya befolgen, nicht kämpfen würden. Wollt ihr euch in die Gewalt des wütenden Feindes Bhimasena begeben? Es ziemt sich nicht für euch, die Pflicht, die eure Väter und Großväter befolgten, zu vernachlässigen. Es gibt für einen Kshatriya keine größere Sünde als die Flucht vor der Schlacht. Es gibt keinen gesegneteren Weg in den Himmel, ihr Kauravas, als die Pflicht der Schlacht. Im Kampf gefallen, ihr Krieger, genießt den Himmel ohne Verzögerung.‘“furchtlos schlachtete er seine Feinde zu Hunderten und Tausenden mit scharfen Pfeilen ab. Die Tapferkeit, die wir damals von deinem Sohn sahen, war außerordentlich erstaunlich, denn allein und ohne Unterstützung kämpfte er mit allen Pandavas vereint. Duryodhana sah dann seine eigenen Truppen, die, von Pfeilen zerfetzt, ihre Herzen auf die Flucht gerichtet hatten und nicht weit vom Schlachtfeld entfernt waren. Oh Monarch, dein Sohn, der entschlossen war, seine Ehre zu wahren, versammelte sie und erfreute seine Krieger mit diesen Worten: „Ich sehe keinen Ort auf der Erde oder in den Bergen, wohin die Pandavas euch nicht töten würden, wenn ihr flieht! Was nützt es dann, wegzufliegen? Die Kraft der Pandavas ist gering. Auch die beiden Krishnas sind äußerst verstümmelt. Wenn wir alle für den Kampf bleiben, wird der Sieg sicherlich unser sein. Wenn wir getrennt fliehen, werden die sündigen Pandavas, die uns verfolgen, uns sicherlich alle töten. Aus diesem Grund ist es besser, wenn wir im Kampf sterben. Der Tod im Kampf ist voller Glück. Kämpfe und beachte die Pflicht eines Kshatriya. Wer tot ist, kennt kein Elend. Andererseits genießt ein solcher Mensch im Jenseits ewige Glückseligkeit. Hört zu, ihr Kshatriyas, ja, alle, die ihr hier versammelt seid! Wenn der Zerstörer Yama weder den Helden noch den Feigling verschont, der es gibt so törichte Menschen, die, obwohl sie wie wir das Gelübde eines Kshatriya befolgen, nicht kämpfen würden. Wollt ihr euch in die Gewalt des wütenden Feindes Bhimasena begeben? Es ziemt sich nicht für euch, die Pflicht, die eure Väter und Großväter befolgten, zu vernachlässigen. Es gibt für einen Kshatriya keine größere Sünde als die Flucht vor der Schlacht. Es gibt keinen gesegneteren Weg in den Himmel, ihr Kauravas, als die Pflicht der Schlacht. Im Kampf gefallen, ihr Krieger, genießt den Himmel ohne Verzögerung.‘“obwohl sie wie wir das Gelübde eines Kshatriya befolgen, würden sie nicht kämpfen. Wollt ihr euch der Macht des wütenden Feindes Bhimasena unterwerfen? Es ziemt sich nicht für euch, die Pflicht eurer Väter und Großväter zu vernachlässigen. Es gibt für einen Kshatriya keine größere Sünde als die Flucht vor der Schlacht. Es gibt keinen gesegneteren Weg in den Himmel, ihr Kauravas, als die Pflicht der Schlacht. Im Kampf gefallen, ihr Krieger, genießt den Himmel ohne Verzögerung.‘“obwohl sie wie wir das Gelübde eines Kshatriya befolgen, würden sie nicht kämpfen. Wollt ihr euch der Macht des wütenden Feindes Bhimasena unterwerfen? Es ziemt sich für euch nicht, die Pflicht zu vernachlässigen, die eure Väter und Großväter befolgt haben. Es gibt für einen Kshatriya keine größere Sünde als die Flucht vor der Schlacht. Es gibt keinen gesegneteren Weg in den Himmel, ihr Kauravas, als die Pflicht der Schlacht. Im Kampf gefallen, ihr Krieger, genießt den Himmel ohne Verzögerung.‘“

Sanjaya fuhr fort: ‚Während dein Sohn diese Worte aussprach, flohen die (Kaurava-)Krieger, völlig verstümmelt, in alle Richtungen, ohne Rücksicht auf diese Worte.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.