Buch VIII Abschnitt XLII

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Abschnitt XLII 

Sanjaya sagte: „Der hochbeseelte Sohn von Adhiratha hörte sich diese Worte des Herrschers von Madras nicht überzeugt an und wandte sich an Shalya: „Was Vasudeva und Arjuna sind, weiß ich genau. Die Fähigkeiten von Saurin im Umgang mit Wagen und die Macht und die hohen Waffen von Arjuna, dem Sohn von Pandu, sind mir zu dieser Stunde wohlbekannt. Du jedoch, oh Shalya, hast keinen sichtbaren Beweis für diese Dinge. Ich werde furchtlos mit den beiden Krishnas kämpfen, den beiden Ersten aller Waffenträger. Der Fluch von Rama, dem besten der wiedergeborenen Menschen, schmerzt mich jedoch heute sehr. Ich lebte in der Verkleidung eines Brahmanen mit Rama in früheren Tagen, in dem Wunsch, himmlische Waffen von ihm zu erhalten. Bei dieser Gelegenheit, oh Shalya, wollte der oberste der Götter Phalguna helfen und stellte ein Hindernis dar, indem er sich meinem Oberschenkel näherte und ihn durchbohrte, wobei er die schreckliche Gestalt eines Wurms annahm. Als mein Lehrer schlief, legte er seinen Kopf darauf und dieser Wurm näherte sich meinem Oberschenkel und begann ihn zu durchbohren. Als er meinen Oberschenkel durchbohrt hatte, floss eine dicke Blutlache aus meinem Körper. Aus Angst, den Schlaf meines Lehrers zu stören, bewegte ich mein Glied nicht. Als der Brahmane jedoch aufwachte, sah er, was geschehen war. Als er meine Geduld sah, sprach er mich an und sagte: „Du bist nie ein Brahmane. Sag mir ehrlich, wer du bist.“ Dann, oh Shalya, informierte ich ihn wahrheitsgemäß über mich und sagte, dass ich ein Suta sei. Als der große Asket meine Worte hörte, verfluchte er mich, sein Herz war voller Wut, und sagte: „Aufgrund der Täuschung, oh Suta, durch die du diese Waffe erhalten hast, wird sie dir in der Zeit der Not, wenn die Stunde deines Todes kommt, nie wieder in Erinnerung kommen. Brahma kann sicherlich nicht in jemandem wohnen, der kein Brahmane ist.“ Ich habe diese große Waffe in diesem wilden und schrecklichen Kampf vergessen. Er unter den Bharatas, oh Shalya, der Vollkommenheit, der wirksame Schläger, der universelle Zerstörer und der überaus schrecklich ist (nämlich Arjuna), - dieser mächtige Zerstörer - wird, denke ich, viele der Ersten der Kshatriyas verbrennen.Wisse jedoch, oh Shalya, dass ich diesen wilden Bogenschützen, diesen Besten der Krieger, diesen mit Tatkraft begabten Helden, diese furchtbare Person mit unerträglicher Energie, diesen Krieger, dessen Versprechen erfüllt sind, diesen Sohn des Pandu, nämlich Dhananjaya, im Kampf töten werde. Ich habe heute (zumindest) diese Waffe unter meiner Kontrolle, mit der ich eine große Zahl von Feinden vernichten kann. Ich werde diesen Feindeverbrenner, diesen mächtigen, waffenerfahrenen Krieger, diesen wilden Bogenschützen mit unermesslicher Energie, diesen grausamen und furchtbaren Helden, diesen großen Widersacher der Feinde, nämlich Dhananjaya, im Kampf töten. Der unermessliche Ozean, dieser Herr aller Wasser, stürzt mit wilder Heftigkeit, um unzählige Geschöpfe zu überwältigen. Der Kontinent jedoch hält ihn fest und hält ihn in Schach. Heute werde ich in dieser Welt dem Sohn der Kunti, dem Ersten aller Bogenschützen, im Kampf widerstehen, während er unaufhörlich seine zahllosen Pfeile abschießt, die mit schönen Flügeln ausgestattet sind, Helden zerstören, in jedes Glied eindringen können und von denen keiner nutzlos ist. Wie der Kontinent dem Ozean Widerstand leistet, werde ich heute dem Mächtigsten der Mächtigen widerstehen, diesem großen Krieger mit den stärksten Waffen, diesem Helden, der dem Ozean selbst gleicht, mit weitreichenden Pfeilen, wild und mit Pfeilen für seine Wellen, während er damit beschäftigt sein wird, (feindliche) Könige zu überwältigen. Sieh dir heute den erbitterten Kampf an, den ich mit ihm ausfechte, der, wie ich glaube, unter den Bogenschützen seinesgleichen sucht und der sogar die Götter besiegen würde, die mit den Asuras vereint sind. Überaus stolz ist dieser Sohn des Pandu. Kampfeslustig wird er sich mir mit seinen mächtigen und übermenschlichen Waffen nähern. Ich werde seine Waffen im Kampf mit meinen eigenen Waffen vernichten und diesen Partha heute mit meinen eigenen ausgezeichneten Pfeilen besiegen. Ich werde seine Feinde versengen wie die Sonne, die mit feurigen Strahlen ausgestattet ist, und mit Flammen lodern wie dieser, der die Dunkelheit vertreibt. Ich werde heute wie eine Wolkenmasse Dhananjaya mit meinen Pfeilen vollständig umhüllen. Wie die Wolken ein loderndes Feuer mit großer Energie und rauchgemischten Flammen löschen, das bereit zu sein scheint, die ganze Erde zu verzehren, werde ich den Sohn von Kunti im Kampf mit meinem Pfeilhagel auslöschen. Mit meinen breitköpfigen Pfeilen werde ich den Sohn von Kunti stilllegen, diese schreckliche Schlange mit dem bösartigen Gift, die äußerst schwer zu fangen ist, die mit scharfen Zähnen ausgestattet ist, die sogar wie ein loderndes Feuer ist, das im Zorn aufflammt und das immer seine Feinde verzehrt. Wie Himavat den mächtigen, alles zerschmetternden, wilden und schlagenden Gott des Windes erträgt, so werde ich, ohne mich zu bewegen, den zornigen und rachsüchtigen Dhananjaya ertragen. Ich werde Dhananjaya im Kampf widerstehen, dem Ersten aller Bogenschützen der Welt, dem Helden im Kampf, dem Krieger, der immer an vorderster Front ist und allen Feinden gewachsen ist, dem Wagenkrieger, der alle Wagenspuren kennt. Heute werde ich im Kampf gegen jene Person kämpfen, die, wie ich glaube, unter den Bogenschützen ihresgleichen sucht und die ganze Erde erobert hat.Welcher andere Mann, der sein Leben retten möchte, außer mir, wird mit diesem Savyasaci kämpfen, der alle Kreaturen besiegte, einschließlich der Götter im Land namens Khandava? Arjuna ist stolz; seine Waffen schlagen tief; er ist mit großer Leichtigkeit der Hände ausgestattet; er ist mit Rossen vertraut; er bringt riesige Heerscharen in Aufruhr; er wird als Atiratha angesehen. Obwohl ich das bin, werde ich ihm heute mit meinen scharfen Pfeilen den Kopf vom Rumpf reißen. O Shalya, immer den Tod oder den Sieg im Kampf vor Augen, werde ich heute mit Dhananjaya kämpfen. Es gibt niemanden außer mir, der in einem einzigen Wagen mit diesem Pandava kämpfen würde, der dem Zerstörer selbst ähnelt. Ich selbst werde gerne inmitten einer Versammlung von Menschen von der Tapferkeit von Phalguna sprechenKshatriyas. Warum aber sprichst du, ein Narr wie du bist und von törichtem Verstand, zu mir von Phalgunas Heldentaten? Du bist ein Täter unangenehmer Taten. Du bist grausam und gemein und da du selbst unversöhnlich bist, bist du ein Verleumder eines Vergebenden. Ich könnte hundert Menschen wie dich töten, aber ich vergebe dir aufgrund meiner verzeihenden Veranlagung, aufgrund der Dringlichkeit der Zeit. Du bist ein Täter sündiger Taten. Wie ein Narr hast du mich um des Sohnes von Pandu willen getadelt und mir viele unangenehme Dinge erzählt. Mit deinem krummen Herzen hast du all diese Worte zu mir gesagt, der ich ein aufrichtiges Herz habe. Verflucht bist du, denn du bist ein Verletzer von Freunden – von Freunden, denn Freundschaft hat sieben Schritte. Schrecklich ist die Stunde, die jetzt vorübergeht. Duryodhana ist selbst zum Kampf gekommen. Ich bin besorgt, dass seine Ziele erreicht werden. Du jedoch verhältst dich auf eine Art und Weise, die zeigt, dass du keine Freundschaft (mit dem Kuru-König) hegst! Derjenige ist ein Freund, der Zuneigung für einen anderen zeigt, der einen anderen erfreut, der sich einem anderen angenehm macht, der einen anderen beschützt, der einen anderen ehrt und der sich an der Freude eines anderen erfreut. Ich sage dir, dass ich all diese Eigenschaften habe, und der König selbst weiß das alles. Derjenige hingegen, der zerstört, züchtigt, seine Waffen schärft, verletzt, uns seufzen lässt, uns freudlos macht und uns auf vielfältige Weise Unrecht tut, ist ein Feind. All diese Eigenschaften sind in dir zu finden, und du entdeckst sie alle in mir. Um Duryodhanas willen, um das zu tun, was dir angenehm ist, um des Sieges willen, um meinetwillen und um Gottes willen werde ich mit aller Kraft gegen Partha und Vasudeva kämpfen. Sei heute Zeuge meiner Taten. Sieh dir heute meine ausgezeichneten Waffen an, meine Brahmastra und andere himmlische Waffen, sowie jene, die menschlich sind. Ich werde heute diesen Helden mit seiner wilden Tapferkeit töten, wie ein überaus wütender Elefant einen wütenden Mitstreiter tötet. Ich werde heute, nur mit meinem Geist, für meinen Sieg diese Waffe von unermesslicher Energie, genannt Brahmastra, auf Partha schleudern. Arjuna wird dieser Waffe niemals entkommen können, wenn nur die Räder meines Wagens heute im Kampf nicht in die Erde sinken. Wisse dies, oh Shalya, dass ich weder vor Yama selbst, bewaffnet mit seinem Stab, noch vor Varuna selbst, bewaffnet mit seiner Schlinge, noch vor Kuvera selbst, bewaffnet mit seiner Keule, noch vor Vasava selbst, bewaffnet mit dem Blitz, noch vor irgendeinem anderen Feind, der sich mir nähern könnte, um mich zu töten, Angst haben werde. Deshalb habe ich weder vor Partha noch vor Janardana Angst. Andererseits werde ich ihnen beiden in der heutigen zerstörerischen Schlacht begegnen. Einst, oh König, als ich umherwanderte, um mit meinem Bogen, genannt Vijaya, Waffen zu üben, hatte ich, indem ich viele wilde Pfeile in schrecklichen Formen abschoss, achtlos das Kalb eines ( Brahmanas ) Homa getroffen.Kuh mit einem dieser Pfeile und tötete sie widerwillig, während sie in einem einsamen Wald umherirrte. Dann wandte sich der Brahmane an mich und sagte: „Da du, gefühllos geworden, den Nachwuchs meiner Homa -Kuh getötet hast, wird das Rad (deines Wagens) in die Erde sinken, und zur Zeit des Kampfes wird Angst in dein Herz eindringen.“ Diese Worte des Brahmanen erfüllen mich mit großer Angst. Diese Könige des Mondgeschlechts, die Herren über Wohl und Wehe (anderer Leute), boten diesem Brahmanen 1.000 Kühe und 600 Rinder an. Selbst mit einem solchen Geschenk, oh Shalya, wäre der Brahmane nicht zufriedengestellt, oh Herrscher von Madras. Ich war also dafür, ihm siebenhundert Elefanten mit großen Stoßzähnen und viele hundert Sklaven und Sklavinnen zu geben. Dieser Erste der Brahmanas war immer noch nicht zufriedengestellt. Als ich die nächsten vollen 14.000 Kühe einsammelte, jedes schwarz und mit einem weißen Kalb, konnte ich die Gunst dieses besten Brahmanen immer noch nicht erlangen. Ein herrschaftliches Haus voller Objekte der Begierde, ja, was auch immer ich an Reichtum besaß, wollte ich ihm mit der gebührenden Ehrerbietung schenken, aber er weigerte sich, das Geschenk anzunehmen. Zu mir, der ich mich beleidigt und so eindringlich um Verzeihung gebeten hatte, sagte der Brahmane : „Was ich gesagt habe, oh Suta, wird mit Sicherheit passieren. Es kann nicht anders sein. Eine falsche Rede würde Geschöpfe zerstören, und auch ich würde sündigen. Um meine Tugend zu bewahren, wage ich es daher nicht, Falsches zu sagen. Zerstöre nicht die Lebensgrundlage eines Brahmanen . Es gibt niemanden auf der Welt, der meine Rede verfälschen könnte. Nimm diese Worte an. Sie werden deine Sühne sein (für die Sünde, ein Kalb geschlachtet zu haben).“ Obwohl Du mich getadelt hast, habe ich Dir dies alles aus Freundschaftsgründen offenbart. Ich weiß, dass Du mich auf diese Weise tadelst. Sei jetzt still und höre, was ich gleich sagen werde.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.