Buch VIII Abschnitt XLIV

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Abschnitt XLIV 

„‘Shalya sagte: „Dies, oh Karna, sind Rasereien, die du über den Feind aussprichst. Was mich betrifft, bin ich ohne 1.000 Karnas in der Lage, den Feind im Kampf zu besiegen.‘“

Sanjaya fuhr fort: „Zum Herrscher von Madras mit dem harten Gesichtsausdruck, der solch unangenehme Dinge zu Karna sagte, sagte dieser noch einmal doppelt bittere Worte.

"Karna sagte: "Höre mit hingebungsvoller Aufmerksamkeit zu, oh Herrscher von Madras, was ich hörte, als es in der Gegenwart von Dhritarashtra rezitiert wurde. In Dhritarashtras Wohnsitz erzählten die Brahmanen die Geschichten verschiedener entzückender Regionen und vieler Könige der alten Zeiten. Einer der führenden Brahmanen,Ein hochbetagter Mann sagte beim Rezitieren alter Geschichten diese Worte und tadelte die Vahikas und Madrakas: „Man sollte die Vahikas immer meiden, diese unreinen Menschen, die sich außerhalb der Tugend befinden und fernab von Himavat, Ganga, Sarasvati, Yamuna, Kurukshetra, Sindhu und seinen fünf Nebenflüssen leben. Ich erinnere mich aus meiner Jugend, dass die Eingänge zu den Wohnstätten der (Vahika-)Könige immer von einem Schlachtplatz für Kühe und einem Lagerplatz für berauschende Spirituosen gekennzeichnet sind. In einer sehr geheimen Mission musste ich unter den Vahikas leben. Infolge dieses Aufenthalts ist mir das Verhalten dieser Menschen wohlbekannt. Es gibt eine Stadt namens Sakala, einen Fluss namens Apaga und einen Clan der Vahikas, der unter dem Namen Jarttikas bekannt ist. Die Praktiken dieser Menschen sind sehr tadelnswert. Sie trinken den Schnaps Gauda und essen dazu gebratene Gerste. Sie essen auch Rindfleisch mit Knoblauch. Sie essen auch Kuchen aus Mehl mit Fleisch und gekochten Reis, der von anderen gekauft wird. Sie haben keine rechtschaffenen Praktiken. Ihre Frauen, berauscht vom Alkohol und ohne Gewänder, lachen und tanzen außerhalb der Mauern der Häuser in den Städten, ohne Girlanden und Salben, und singen im betrunkenen Zustand obszöne Lieder aller Art, die so musikalisch sind wie das Schreien des Esels oder das Blöken des Kamels. Beim Geschlechtsverkehr sind sie absolut ohne jede Zurückhaltung und in allen anderen Angelegenheiten tun sie, was sie wollen. Vom Alkohol verrückt, rufen sie einander an und verwenden viele liebevolle Beinamen. Die gefallenen Frauen unter den Vahikas richten viele betrunkene Ausrufe an ihre Ehemänner und Herren und geben sich dem Tanz hin, ohne selbst an heiligen Tagen Einschränkungen zu beachten. Einer dieser bösen Vahikas, also einer, der unter diesen arroganten Frauen lebte, der zufällig einige Tage in Kurujangala verbrachte, brach in freudlosem Herzen aus und sagte: „Ach, dieses (Vahika) Mädchen von großem Umfang, in dünne Decken gehüllt, denkt an mich, ihren Vahika-Liebhaber, der jetzt seine Tage in Kurujangala verbringt, wenn sie zu Bett geht.“ Wenn ich den Sutlej und den entzückenden Iravati überquere und in meinem eigenen Land ankomme, wann werde ich meine Augen auf diese schönen Frauen mit dicken Stirnknochen, mit leuchtenden roten Arsenkränzen auf der Stirn, mit Streifen aus pechschwarzem Kolyrium auf den Augen und ihren schönen Gestalten richten, die in Decken und Felle gehüllt sind und selbst schrille Schreie ausstoßen? Wann werde ich glücklich sein in der Gesellschaft jener berauschten Damen, inmitten der Musik von Trommeln, Pauken und Muschelhörnern, süß wie das Geschrei von Eseln, Kamelen und Maultieren! Wann werde ich unter jenen Damen sein, die in den Wäldern Mehlkuchen und Fleisch und Kugeln aus gestampfter Gerste mit Magermilch essen und viele schöne Pfade auf Sami, Pilu und Karira erkunden! Wann werde ich inmitten meiner eigenen Landsleute, die sich auf den Landstraßen in voller Stärke versammeln, über Reisende herfallen, ihnen ihre Gewänder und Kleider entreißen und sie immer wieder verprügeln!Welcher Mensch würde freiwillig auch nur für einen Augenblick unter den Vahikas verweilen, die so verdorben und böse sind und so verdorben in ihren Praktiken?‘ So tat es auch dieserBrahmana, beschreibe die Vahikas mit ihrem niederen Verhalten, von denen ein Sechstel Dein ist, oh Shalya. Nachdem er dies gesagt hatte, begann dieser fromme Brahmana noch einmal zu sagen, was ich gleich über die bösen Vahikas wiederholen werde. Höre, was ich sage: „In der großen und bevölkerungsreichen Stadt Sakala pflegte eine Rakshasa-Frau jeden vierzehnten Tag der dunklen Hälfte zu singen, begleitet von einer Trommel: ‚Wann werde ich das nächste Mal die Lieder der Vahikas in dieser Stadt Sakala singen, nachdem ich mich mit Rindfleisch vollgestopft und den Gauda-Likör getrunken habe? Wann werde ich wieder, geschmückt mit Schmuck und mit diesen Mädchen und Damen von großem Körperbau, eine große Anzahl Schafe und große Mengen Schweinefleisch und Rindfleisch und das Fleisch von Hühnern und Eseln und Kamelen verschlingen? Wer keine Schafe isst, lebt vergebens!‘‘ So, oh Shalya, singen und weinen die Jungen und Alten unter den Einwohnern von Sakala, berauscht von Spirituosen. Wie kann man unter solchen Leuten Tugend finden? Das solltest du wissen. Ich muss jedoch noch einmal zu dir sprechen über das, was ein anderer Brahmane uns am Kuru-Hof sagte: „Dort, wo die Wälder von Pilus stehen und diese fünf Flüsse fließen, nämlich der Satadru, der Vipasa, der Iravati, der Candrabhaga und der Vitasa, und wo der Sindhu als sechster Fluss ist, dort in diesen Regionen, die vom Himavat entfernt sind, sind die Länder, die den Namen der Arattas tragen. Diese Regionen sind ohne Tugend und Religion. Niemand sollte dorthin gehen. Die Götter, die Pitris und die Brahmanen nehmen niemals Geschenke von Gefallenen an oder von denen, die von Shudras mit Mädchen anderer Kasten gezeugt wurden, oder von den Vahikas, die niemals Opfer darbringen und äußerst irreligiös sind.“ Dieser gelehrte Brahmane hatte auch am Kuru-Hof gesagt: „Die Vahikas essen ohne Abscheu aus hölzernen Gefäßen mit tiefen Mägen und irdenen Tellern und Gefäßen, die von Hunden abgeleckt wurden und die mit zerstoßener Gerste und anderem Getreide befleckt sind. Die Vahikas trinken die Milch von Schafen, Kamelen und Eseln und essen Quark und andere Zubereitungen aus diesen verschiedenen Milchsorten. Unter diesen erniedrigten Menschen gibt es viele Bastarde. Es gibt keine Nahrung und keine Milch, die sie nicht zu sich nehmen. Die Aratta-Vahikas, die in Unwissenheit versunken sind, sollten gemieden werden.“ Das solltest du wissen, oh Shalya. Ich muss jedoch noch einmal mit dir darüber sprechen, was ein anderer Brahmanehatte im Kuru-Hof zu mir gesagt: „Wie kann jemand in den Himmel kommen, wenn er in der Stadt namens Yugandhara Milch getrunken, an einem Ort namens Acyutasthala gewohnt und an einem Ort namens Bhutilaya gebadet hat? Dort, wo die fünf Flüsse gleich nach ihrem Austritt aus den Bergen fließen, dort unter den Aratta-Vahikas, sollte keine anständige Person auch nur zwei Tage verweilen. Es gibt zwei Pishacas namens Vahi und Hika im Fluss Vipasa. Die Vahikas sind die Nachkommen dieser beiden Pishacas. Sie sind keine vom Schöpfer geschaffenen Geschöpfe. Wie können sie, da sie von so niedriger Herkunft sind, die in den Schriften vorgeschriebenen Pflichten erfüllen? Die Karashakas, die Mahishakas, die Kalingas, die Keralas, die Karkotakas, die Virakas und andere Völker ohne Religion sollte man stets meiden.“ So sprach auch eine Rakshasa-Frau mit riesigen Hüften zu einem Brahmanen , der bei einer bestimmten Gelegenheit in dieses Land ging, um in heiligem Wasser zu baden, und dort eine Nacht verbrachte. Die Regionen werden Arattas genannt. Die dort lebenden Menschen heißen Vahikas. Auch die niedrigsten Brahmanen leben dort seit sehr langer Zeit. Sie kennen weder die Veden noch das Wissen, haben kein Opfer und sind nicht in der Lage, bei den Opfern anderer mitzuhelfen. Sie sind alle gefallen, und viele von ihnen wurden von Shudras mit den Mädchen anderer Leute gezeugt. Die Götter nehmen niemals Geschenke von ihnen an. Die Prasthalas, die Madras, die Gandharas, die Arattas, die sogenannten Khasas, die Vasatis, die Sindhus und die Sauviras sind in ihren Praktiken fast ebenso tadelnswert.'"

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.