Buch VIII Abschnitt XXXIX

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Abschnitt XXXIX 

"'Shalya sagte: "O Sohn von Suta, gib keinem Mann einen goldenen Wagen mit sechs elefantengroßen Bullen. Du wirst heute Dhananjaya zu sehen bekommen. Aus Dummheit verschenkst du Reichtum, als wärst du der Herr der Schätze. Ohne Probleme jedoch, oh Sohn von Radha, wirst du heute Dhananjaya sehen. Du verschenkst diesen Reichtum wie ein unvernünftiger Mensch; aber du siehst nicht die Nachteile, die mit diesen Geschenken verbunden sind, die unwürdigen Personen gemacht werden. Mit diesem großen Reichtum, den du verschenken möchtest, bist du sicherlich in der Lage, viele Opfer darzubringen. Deshalb, oh Sohn von Suta, bringe diese Opfer dar. Was deinen Wunsch betrifft, der aus Dummheit hervorgeht, so ist er sicherlich vergeblich. Wir haben nie gehört, dass ein Löwenpaar von einem Fuchs umgeworfen wurde. Du suchst, was du niemals suchen solltest. Es scheint, dass du keine Freunde hast, die dir verbieten, schnell in ein loderndes Feuer zu fallen. Du bist nicht in der Lage zu unterscheiden, was du tun solltest und was du nicht tun solltest. Ohne Zweifel ist deine Zeit vorbei. Welcher lebenshungrige Mensch würde Reden halten, die so unzusammenhängend sind und es nicht wert sind, angehört zu werden? Dieses dein Unterfangen ist wie das einer Person, die den Ozean nur mit Hilfe ihrer beiden Arme überqueren möchte, nachdem sie einen schweren Stein um ihren Hals gebunden hat, oder wie das einer Person, die vom Gipfel eines Berges springen möchte. Wenn du das gewinnen möchtest, was zu deinem Besten ist, dann kämpfe mit Dhananjaya, gut geschützt innerhalb deiner aufgestellten Division und unterstützt von all deinen Kriegern. Ich sage dir dies zum Wohle von Dhritarashtras Sohn und nicht aus böser Absicht dir gegenüber. Wenn du den Wunsch hast, dein Leben zu retten, dann akzeptiere die Worte, die ich gesprochen habe.“

Karna sagte: „Ich vertraue auf die Kraft meiner eigenen Arme und suche Arjuna im Kampf. Du jedoch, der du ein Feind mit dem Gesicht eines Freundes bist, willst mir Angst einjagen. Niemand soll mich von diesem Entschluss abbringen, nicht einmal Indra selbst, der seinen Donner erhebt; was muss man dann über einen Sterblichen sagen?“

Sanjaya fuhr fort: Am Ende dieser Worte Karnas antwortete Shalya, der Herrscher von Madras, der Karna unbedingt provozieren wollte: „Wenn scharfe Pfeile, geflügelt mit Kanka-Federn, die von Phalguna mit den mächtigen Armen abgeschossen und von seiner Bogensehne mit aller Energie abgefeuert werden, dich suchen, dann wirst du deine Begegnung mit diesem Helden bedauern. Wenn Partha, auch Savyasaci genannt, seinen himmlischen Bogen nimmt, die (Kuru-)Armee versengt und dich mit scharfen Pfeilen außerordentlich quält, dann, oh Sohn Sutas, wirst du (deine Torheit) bereuen. Wie ein Kind, das auf dem Schoß seiner Mutter liegt, versucht, den Mond zu ergreifen, so versuchst du aus Torheit, den strahlenden Arjuna zu besiegen, der auf seinem Wagen sitzt. Wenn du, oh Karna, heute mit dem scharfen Arjuna kämpfen willst, reibst du alle deine Glieder an den scharfen Kanten eines Dreizacks. Diese Herausforderung von Arjuna, oh Sohn von Suta, ist wie die eines törichten jungen Rehs, das einen riesigen Löwen herausfordert, der vor Zorn glüht. Fordere, oh Sohn von Suta, diesen Prinzen mit der gewaltigen Energie nicht heraus, wie ein Fuchs, der im Wald mit Fleisch zufrieden ist, den mähnigen Monarchen des Waldes herausfordert. Lass dich nicht von der Begegnung mit Arjuna zerstören. Du, oh Karna, forderst Dhananjaya, den Sohn von Pritha, heraus, wie ein Hase einen mächtigen Elefanten mit Stoßzähnen herausfordert, die so groß sind wie Pflugscharen, und aus dessen Maul und zerfetzten Wangen der Saft strömt. Aus Torheit durchbohrst du mit einem Stück Holz die schwarze Kobra mit ihrem bösartigen Gift, die in ihrem Loch zur Wut getrieben wird, weil du mit Partha kämpfen willst. Du, oh Karna, bist mit wenig Verstand ausgestattet und ignorierst den Löwen unter den Menschen, nämlich den Sohn des Pandu, und schreist ihn an wie ein Schakal, der einen mähnigen Löwen, der vor Zorn glüht, ignoriert und ihn anschreit. Wie eine Schlange, die zu ihrem eigenen Untergang den Ersten der Vögel, nämlich den Sohn des Vinata, mit seinem schönen Gefieder und seiner großen Tatkraft herausfordert, so forderst du, oh Karna, Dhananjaya, den Sohn des Pandu, heraus. Du möchtest den schrecklichen Ozean, das Gefäß aller Gewässer, mit seinen Bergwellen und dem Wimmeln von Wassertieren, ohne Floß überqueren, wenn er bei Mondaufgang seinen Höhepunkt erreicht. O Karna, du forderst Dhananjaya, den Sohn der Pritha, zum Kampf heraus, wie ein Kalb einen schlagkräftigen Stier mit scharfen Hörnern und einem Hals, der dick wie eine Trommel ist, herausfordert. Wie ein Frosch, der vor einer schrecklichen und mächtigen Wolke quakt, die reichlich Regenschauer hervorbringt, so quakst du vor Arjuna, der unter den Menschen wie Parjanya ist. Wie ein Hund im Umkreis des Hauses seines Herrn einen im Wald umherstreifenden Tiger anbellt, so bellst du, oh Karna, Dhananjaya an, diesen Tiger unter den Menschen. Ein Schakal, oh Karna, der im Wald inmitten von Hasen lebt, hält sich für einen Löwen, bis er tatsächlich einen Löwen sieht. So, oh Sohn von Radha, hältst du dich für einen Löwen, denn du siehst diesen Unterdrücker der Feinde, diesen Tiger unter den Menschen, nämlich Dhananjaya, nicht.Du hältst dich für einen Löwen, bis du die beiden Krishnas auf demselben Wagen stehen siehst, wie Surya und Candramas. Solange du das Brüllen von Gandiva in der großen Schlacht nicht hörst, kannst du tun, was du willst. Wenn du Partha siehst, der die zehn Himmelsrichtungen mit dem Brüllen seines Wagens und dem Brüllen seines Bogens widerhallen lässt, und wenn du ihn wie einen Tiger brüllen siehst, wirst du zu einem Schakal. Du bist immer ein Schakal und Dhananjaya immer ein Löwe. O Narr, aufgrund deines Neides und Hasses auf Helden scheinst du immer wie ein Schakal zu sein. Wie eine Maus und ein Wagen sich in ihrer Stärke gegenseitig sind, oder ein Hund und ein Tiger, ein Fuchs und ein Löwe, oder ein Hase und ein Elefant, wie Lüge und Wahrheit, wie Gift und Nektar, so bist du und Partha allen durch eure jeweiligen Taten bekannt.'"

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.