Buch VIII Abschnitt XL

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Abschnitt XL 

Sanjaya sagte: „So zurechtgewiesen von Shalya mit seiner unermesslichen Energie, empfand der Sohn Radhas die Angemessenheit des Namens seines Tadlers aufgrund seiner wortreichen Angriffe und wurde von Wut erfüllt. Er antwortete ihm folgendermaßen:

"Karna sagte: "Die Verdienste verdienstvoller Männer, oh Shalya, sind denen bekannt, die selbst verdienstvoll sind, aber nicht denen, die es an Verdienst fehlen lassen. Du jedoch bist aller Verdienste beraubt. Wie kannst du dann über Verdienst und Schuld urteilen? Die mächtigen Waffen von Arjuna, sein Zorn, seine Energie, sein Bogen, seine Pfeile und auch die Tapferkeit dieses hochbeseelten Helden sind mir wohlbekannt, oh Shalya. Ebenso wenig kennst du, oh Shalya, die Größe von Krishna, diesem Stier unter den Herren der Erde, so gut wie ich selbst. Aber da ich meine eigene Energie kenne und auch die von Pandus Sohn, fordere ich ihn zum Kampf heraus, oh Shalya. Ich verhalte mich nicht wie ein Insekt gegenüber einem lodernden Feuer. Ich habe diesen Pfeil, oh Shalya, mit scharfem Maul, bluttrinkend, allein in einem Köcher liegend, mit Flügeln ausgestattet, gut in Öl getränkt und gut geschmückt. Er liegt inmitten von Sandelholzstaub, den ich seit vielen Jahren verehre. Er hat die Natur und Form einer Schlange, ist giftig und wild und kann viele Menschen und Rosse sowie Elefanten von schrecklicher Gestalt töten, und er ist überaus furchterregend und kann Kettenhemden und Knochen durchbohren. Von Zorn beseelt, kann ich damit sogar die mächtigen Berge von Meru durchbohren. Diesen Pfeil werde ich niemals auf eine andere Person abfeuern als auf Phalguna oder Krishna, den Sohn von Devaki. Darin sage ich dir die Wahrheit. Höre sie. Mit diesem Pfeil, oh Shalya, werde ich, von Wut beseelt, mit Vasudeva und Dhananjaya kämpfen. Das wäre eine meiner würdige Leistung. Von allen Helden der Vrishni-Rasse ist es Krishna, in dem immer Wohlstand herrscht. Von allen Söhnen des Pandu ist es Partha, in dem immer der Sieg herrscht. Diese beiden Tiger unter den Menschen, die zusammen auf demselben Wagen stationiert sind, werden gegen mich allein zum Kampf antreten. Du wirst, oh Shalya, heute den Adel meiner Abstammung sehen. Diese beiden Cousins, von denen einer der Sohn der Tante und der andere der Sohn des Onkels mütterlicherseits ist, diese beiden unbesiegbaren Krieger, wirst du sehen, werden von mir (mit einem Pfeil) erschlagen und werden aussehen wie zwei Perlen, die an derselben Schnur aufgereiht sind. Arjunas Gandiva und das Affenbanner und Krishnas Diskus und das Garuda-Banner flößen nur den Schüchternen Angst ein. Für mich jedoch, oh Shalya, sind sie ein Grund zur Freude. Du bist ein Narr, von böser Gesinnung und unerfahren in den Wegen der großen Schlacht. Von Angst überwältigt, sprichst du diese Rasereien aus. Oder du lobst sie aus einem mir unbekannten Grund. Nachdem ich diese beiden zuerst getötet habe, werde ich dich heute mit all deinen Verwandten töten. Geboren in einem sündigen Land bist du böse und gemein und ein Schurke unter den Kshatriyas.Warum erschreckst du mich, ein Freund, wie einen Feind mit diesen Lobpreisungen der beiden Krishnas? Entweder werden sie mich heute töten, oder ich werde sie beide töten. Da ich meine eigene Macht kenne, habe ich keine Angst vor den beiden Krishnas. Tausend Vasudevas und Hunderte von Phalgunas werde ich im Alleingang töten. Halt den Mund, oh du, der du in einem sündigen Land geboren wurdest. Höre von mir, oh Shalya, die Aussagen, die bereits zu Sprichwörtern geworden sind, die Männer, jung und alt, und Frauen und Menschen im Laufe ihrer lustlosen Wanderungen erreichten und die sie im Allgemeinen äußerten, als ob diese Aussagen Teil ihrer Studien wären, über die bösen Madrakas. Brahmanen erzählten früher auch ordnungsgemäß dieselben Dinge an den Höfen der Könige. Wenn du diesen Aussagen aufmerksam zuhörst, oh Narr, kannst du vergeben oder dich wieder versöhnen. Die Madraka hasst Freunde immer. Wer uns hasst, ist ein Madraka. Es gibt keine Freundschaft in dem Madraka, der gemein spricht und der niedrigste der Menschen ist. Der Madraka ist immer eine Person mit böser Seele, ist immer unaufrichtig und verlogen. Wir haben gehört, dass die Madrakas bis zum Moment des Todes böse sind. (Unter den Madrakas) mischen sich der Vater, der Sohn, die Mutter, die Schwiegermutter, der Bruder, der Enkel und andere Verwandte, Gefährten, Fremde, die in ihre Häuser kommen, Sklaven und Sklavinnen. Die Frauen der Madrakas mischen sich nach Belieben mit bekannten und unbekannten Männern. Sie führen ungerechtes Verhalten und ernähren sich von gebratenem und pulverisiertem Mais und Fisch. In ihren Häusern lachen und weinen sie, nachdem sie Schnaps getrunken und Rindfleisch gegessen haben. Sie singen zusammenhanglose Lieder und mischen sich lüstern untereinander, während sie sich die freiesten Reden erlauben. Wie kann dann Tugend einen Platz unter den Madrakas haben, die arrogant und für alle Arten böser Taten berüchtigt sind? Niemand sollte sich mit einem Madraka anfreunden oder Feindseligkeiten mit ihm provozieren. Im Madraka-Land gibt es keine Freundschaft. Der Madraka ist immer der Abschaum der Menschheit. Unter den Madrakas gehen alle Akte der Freundschaft verloren, ebenso wie die Reinheit unter den Gandharakas und die Trankopfer bei einem Opfer, bei dem der König selbst der Opfernde und Priester ist. Andererseits ist es wahrhaftig zu sehen, dass weise Männer einen Menschen, der von einem Skorpion gebissen und von seinem Gift befallen wurde, sogar mit diesen Worten behandeln: „Wie ein Brahmane , der bei den religiösen Zeremonien eines Shudra hilft, Erniedrigung erleidet, wie jemand, der Brahmanen hassterleidet immer Erniedrigung, so fällt auch eine Person, die ein Bündnis mit den Madrakas eingeht. Da es in der Madraka keine Freundschaft gibt, ist auch dein Gift nichts, oh Skorpion.‘ Mit diesen Mantras des Atharvan habe ich den Exorzismus-Ritual ordnungsgemäß durchgeführt. Da du dies weißt, oh Gelehrter, halt den Mund oder höre, was ich dir noch sagen werde. Jene Frauen, die, von Geistern berauscht, ihre Roben ablegen und tanzen, jene Frauen, die in Sachen Geschlechtsverkehr nicht (an bestimmte Personen) gebunden sind und tun, was sie wollen, ohne irgendwelche Einschränkungen zu kennen, sage ich: Da du das Kind einer dieser Frauen bist, wie kannst du, oh Madraka, eine geeignete Person sein, die Pflichten der Männer zu erklären? Jene Frauen, die wie Kamele und Esel leben und den Ruf der Natur befolgen, da du das Kind einer dieser sündigen und schamlosen Kreaturen bist, wie kannst du die Pflichten der Männer erklären wollen? Wenn eine Madraka-Frau um eine kleine Menge Essig gebeten wird, kratzt sie sich an den Hüften und sagt, ohne Lust zu haben, ihn herzugeben, diese grausamen Worte: „Niemand soll mich um Essig bitten, der mir so lieb ist. Ich würde ihm meinen Sohn geben, ich würde ihm meinen Mann geben, aber Essig würde ich ihm nicht geben.“ Die jungen Madraka-Mädchen, so hört man, sind im Allgemeinen sehr schamlos und behaart und gefräßig und unrein. Diese und viele andere Dinge ähnlicher Natur in Bezug auf all ihre Taten, vom Scheitel bis zur Zehenspitze, können von mir und anderen über sie behauptet werden. Wie sollten die Madrakas und die Sindhu-Sauviras überhaupt etwas von Pflicht wissen, da sie in einem sündigen Land geboren wurden, in ihren Handlungen Mlecchas sind und alle Pflichten völlig missachten? Wir haben gehört, dass dies die höchste Pflicht eines Kshatriya ist, nämlich dass er, der im Kampf gefallen ist, sich auf die Erde legt und von den Rechtschaffenen bejubelt wird. Dass ich (mein Leben) in diesem Waffengefecht opfere, ist mein größter Wunsch, da ich mich nach dem Himmel durch den Tod sehne. Ich bin auch der liebe Freund des intelligenten Sohnes von Dhritarashtra. Ihm zuliebe sind mein Lebensatem und mein gesamter Reichtum! Was dich selbst betrifft, oh du, der du in einem sündigen Land geboren wurdest, ist es offensichtlich, dass du von den Pandavas manipuliert wurdest, da du dich uns gegenüber in allem wie ein Feind verhältst. Wie ein rechtschaffener Mann, der sich nicht von Atheisten in die Irre führen lässt, kann ich mich sicherlich nicht von Hunderten von Menschen wie dir von dieser Schlacht abbringen lassen. Wie ein schweißbedeckter Hirsch steht es dir frei zu weinen oder zu dürsten. Da ich die Pflichten eines Kshatriyas beachte,Ich kann mich nicht vor dir fürchten. Ich erinnere mich an das Ende jener Löwen unter den Menschen, jener unbeugsamen Helden, die im Kampf ihr Leben ließen, das mir mein Lehrer Rama in der Vergangenheit verkündete. Bereit, die Kauravas zu retten und unsere Feinde zu töten, bin ich nun entschlossen, das hervorragende Verhalten der Pururavas nachzuahmen. Ich, oh Herrscher der Madrakas, sehe in den drei Welten keine Person, die mich, glaube ich, von diesem Vorhaben abbringen könnte. Unterlasse es zu sprechen, da du all dies weißt. Warum tobst du so vor Angst? O Elender unter den Madrakas, ich werde dich jetzt nicht töten und deinen Kadaver als Opfergabe den fleischfressenden Kreaturen darbieten. Aus Rücksicht auf einen Freund, oh Shalya, um Dhritarashtras Sohn willen und um Schuld zu vermeiden, aus diesen drei Gründen lebst du noch. Wenn du, oh Herrscher von Madras, solche Worte noch einmal sprichst, werde ich dir mit meiner Keule, die so hart ist wie der Donner, den Kopf zerschmettern. Die Menschen werden heute sehen oder hören, oh du, der du in einem sündigen Land geboren bist, entweder dass die beiden Krishnas Karna getötet haben oder dass Karna die beiden Krishnas getötet hat.“ Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, wandte sich der Sohn von Radha, oh Monarch, noch einmal an den König von Madras und sagte furchtlos: „Weiter, weiter.“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.