Buch VIII Abschnitt XXXVII

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Abschnitt XXXVII 

"Sanjaya sagte: Als die Kauravas sahen, wie der mächtige Karna aus Lust am Kampf seinen Posten einnahm, stießen sie von allen Seiten laute Rufe aus, erfüllt von Entzücken. Mit dem Schlag der Zimbeln und dem Klang der Trommeln, mit dem Surren verschiedener Arten von Pfeilen und dem Gebrüll der Kämpfer voller Tatendrang zogen alle deine Truppen in die Schlacht und machten nur den Tod zum Punkt, an dem sie aufhören mussten. Als Karna aufbrach und die Krieger der Kuru-Armee voller Freude waren, zitterte die Erde, oh König, und machte ein lautes Geräusch. Die sieben großen Planeten, einschließlich der Sonne, schienen gegeneinander (zum Kampf) anzutreten. Meteorschauer wurden sichtbar und alle Himmelsrichtungen schienen in Flammen zu stehen. Donner fielen aus einem wolkenlosen Himmel und heftige Winde begannen zu wehen. Tiere und Vögel in großer Zahl hielten deine Armee rechts und kündigten große Katastrophen an. Nachdem Karna aufgebrochen war, stürzten seine Rosse auf die Erde. Ein schrecklicher Schauer von Knochen fiel von den Himmel. Die Waffen (der Kuru-Krieger) schienen zu brennen; ihre Standarten zitterten; und ihre Tiere, oh Monarch, vergossen viele Tränen. Diese und viele andere schreckliche und furchtbare Vorzeichen erschienen, um die Kurus zu vernichten. Vom Schicksal betäubt, achtete keiner von ihnen diese Vorzeichen überhaupt. Als sie den Sohn des Suta aufbrechen sahen, riefen ihm alle Herrscher der Menschen (in der Kaurava-Armee) den Sieg zu. Die Kauravas betrachteten die Pandavas als bereits besiegt. Dieser Bezwinger feindlicher Helden, dieser Erste der Wagenkrieger, nämlich Vaikartana, strahlte, als er auf seinem Wagen blieb und sich an den Tod von Bhishma und Drona erinnerte, in Pracht wie die Sonne oder das Feuer. Er dachte über die großen Heldentaten von Partha nach, brannte vor Selbstgefälligkeit und Stolz, loderte vor Zorn und atmete schwer. Dann wandte er sich an Shalya und sagte: „Wenn ich auf meinem Wagen stehe und meinen Bogen trage, werde ich vor Indra selbst, der mit Donner bewaffnet und vor Zorn erregt ist, keine Angst haben. Wenn ich diese großen Helden mit Bhishma an der Spitze auf dem Schlachtfeld liegen sehe, empfinde ich keine Angst. Wenn ich sogar den fehlerlosen Bhishma und Drona sehe, die Indra und Vishnu ebenbürtig sind, diese Zerstörer der besten Wagen, Rosse und Elefanten, diese Helden, die unbesiegbar waren, aber vom Feind erschlagen wurden, empfinde ich in dieser Schlacht keine Angst. Er ist mit mächtigen Waffen vertraut und selbst der Beste der Brahmanen.warum hat der Lehrer nicht alle Feinde im Kampf erschlagen, als er sah, wie sie die mächtigsten unserer Könige mit ihren Fahrern, Elefanten und Wagen vernichteten? In Erinnerung an Drona in der großen Schlacht sage ich euch wahrlich, hört mir zu, ihr Kurus, es gibt außer mir niemanden unter euch, der in der Lage wäre, dem vorrückenden Arjuna standzuhalten, jenem Krieger, der dem Tod selbst in seiner wildesten Gestalt gleicht. In Drona steckten die Fähigkeiten, die mit Übung einhergehen, und Macht und Tapferkeit sowie die besten Waffen und Taktiken. Als selbst dieser Hochbeseelte dem Tod erliegen musste, betrachte ich alle anderen (unserer Armee) als kraftlos und dem Tode nahe. In dieser Welt finde ich, selbst beim Nachdenken, nichts, das aufgrund der unvermeidlichen Verbindung von Taten stabil ist. Wenn der Lehrer selbst tot ist, wer wird sich dann der festen Überzeugung hingeben, dass er bis zum heutigen Sonnenaufgang leben wird? Als der Lehrer so im Kampf vom Feind erschlagen wurde, können zweifellos weder gewöhnliche noch himmlische Waffen, noch Macht und Heldenmut, noch Errungenschaften und kluge Taktik das Glück des Menschen erreichen. Drona war in seiner Energie dem Feuer oder der Sonne ebenbürtig, in seiner Heldenmut glich er Vishnu oder Purandara; in seiner Taktik war er Brihaspati oder Usana ebenbürtig; so unwiderstehlich er auch war, konnten ihn Waffen dennoch nicht schützen. Wenn (unsere) Frauen und Kinder weinen und lautes Wehklagen ausstoßen, wenn die Tapferkeit der Dhartarashtras besiegt wurde, dann weiß ich, oh Shalya, dass ich es bin, der kämpfen muss. Ziehe also gegen die Armee unserer Feinde vor. Wer sonst, außer mir, wird in der Lage sein, diese Truppen zu ertragen, unter denen der königliche Sohn des Pandu, der fest in der Wahrheit steht, und Bhimasena und Arjuna und Satyaki und die Zwillinge stationiert sind? Deshalb, oh Herrscher der Madras, ziehe in dieser Schlacht schnell gegen die Pancalas, Pandavas und Srinjayas vor. Wenn ich ihnen im Kampf begegne, werde ich sie entweder töten oder auf dem von Drona eingeschlagenen Weg zu Yama gelangen. Denke nicht, oh Shalya, dass ich nicht mitten unter diese Helden gehen werde. Diese innigen Zwistigkeiten kann ich nicht dulden. (Ohne zu versuchen, sie zu dulden) werde ich sogar in Dronas Fußstapfen treten. Weise oder unwissend, wenn seine Zeit abgelaufen ist, wird jeder vom Zerstörer gleich angesehen; niemand kann entkommen, oh Gelehrter, deshalb werde ich gegen die Parthas vorgehen. Ich kann mein Schicksal nicht verletzen. Der Sohn von Vichitraviryas Sohn ist, oh König, immer damit beschäftigt, mir Gutes zu tun. Um sein Ziel zu erreichen, werde ich meinen Lebensatem, der mir so teuer ist, und diesen Körper, der so schwer wegzuwerfen ist, wegwerfen. Dieses erste der Autos mit Tigerfellen bedeckt, mit Achse produziert kein Geräusch mit einem goldenen Sitz ausgestattet mit trivenuaus Silber, und an das diese besten Rosse angespannt sind, gab mir Rama. Sieh auch, oh Shalya, diese wunderschönen Bögen, diese Standarten, diese Keulen, diese Pfeile von wilden Formen, dieses lodernde Schwert, diese mächtige Waffe, diese weiße Muschel mit ihrem wilden und lauten Getöse. Ich fahre auf diesem mit Bannern geschmückten Wagen, dessen Räder ein tiefes Rasseln wie das des Donners erzeugen, an den weiße Rosse angespannt sind und der mit ausgezeichneten Köchern geschmückt ist, und werde mit meiner Kraft diesen Stier unter den Wagenkriegern, Arjuna, im Kampf töten. Wenn der Tod selbst, dieser universelle Verbraucher, den Sohn des Pandu im Kampf mit Wachsamkeit beschützen würde, würde ich ihm dennoch im Kampf begegnen und ihn entweder töten oder selbst zu Yama gehen und Bhishma folgen. Wenn Yama, Varuna, Kuvera und Vasava mit all ihren Gefolgsleuten hierherkommen und gemeinsam den Sohn des Pandu in dieser großen Schlacht beschützen, bedarf es keiner vielen Worte, ich werde ihn dennoch mit ihnen besiegen.‘“

Sanjaya fuhr fort: „Als der tapfere König von Madras diese Worte des prahlerischen Karna hörte, der sich über die Aussicht auf eine Schlacht überaus freute, verspottete er ihn, lachte laut und gab ihm die folgende Antwort, um ihn in Schach zu halten.

Shalya sagte: „Hör auf, hör auf, oh Karna, mit solchem ​​Prahlen. Du bist in Verzückung und sagst, was du niemals sagen solltest. Wo ist Dhananjaya, dieser Erste der Menschen, und wo bist du, oh Geringster der Menschen? Wer sonst, außer Arjuna, könnte die jüngere Schwester von (Keshava), diesem Ersten aller Menschen, wegnehmen, nachdem er das Haus der Yadus, das vom jüngeren Bruder Indras beschützt wurde und dem Himmel selbst ähnelte, der vom Anführer der Himmlischen bewacht wird, gewaltsam in Aufruhr versetzt hat? Welcher Mann außer Arjuna, der mit einer Tapferkeit ausgestattet ist, die der Tapferkeit des Anführers der Himmlischen gleichkommt, könnte anlässlich des Streits, der durch die Schlachtung eines Tieres verursacht wurde, Bhava, den Herrn der Herren, den Schöpfer der Welten, zum Kampf rufen? Um Agni zu ehren, hatte Jaya mit seinen Pfeilen Dämonen und Götter und große Schlangen und Menschen und Vögel und Pishacas und Yakshas und Rakshasas besiegt und diesem Gott die Nahrung gegeben, die er sich gewünscht hatte. Erinnerst du dich, oh Karna, an die Gelegenheit, als Phalguna diese Feinde in großer Zahl mit seinen hervorragenden Pfeilen, die mit dem Glanz der Sonne ausgestattet waren, abschlachtete und Dhritarashtras Sohn selbst unter den Kurus befreite? Erinnerst du dich an die Gelegenheit, als du selbst als Erster davongeflogen warst und die streitsüchtigen Söhne Dhritarashtras von den Pandavas befreit wurden, nachdem diese diese Waldläufer der Lüfte (die von Citraratha angeführten Gandharvas ) besiegt hatten? Auch bei der Beschlagnahme von (Viratas) Kühen wurden die Kauravas, deren Zahl an Menschen und Tieren anschwoll und zu denen der Lehrer und der Sohn des Lehrers sowie Bhishma gehörten, von diesem Ersten der Männer besiegt. Warum, oh Sohn von Suta, hast du Arjuna damals nicht besiegt? Zu deiner Vernichtung hat sich jetzt eine andere ausgezeichnete Schlacht ergeben. Wenn du nicht aus Angst vor deinem Feind davonfliegst, wisse, oh Sohn von Suta, dass du getötet wirst, sobald du in die Schlacht ziehst.'"

Sanjaya fuhr fort: „Als der Herrscher von Madras mit aller Kraft damit beschäftigt war, diese harten Reden an Karna zu richten und dessen Feind zu preisen, sagte dieser Feindevernichter, nämlich der Befehlshaber der Kuru-Armee, voller Wut diese Worte zum König von Madra.

Karna sagte: „So sei es, so sei es. Aber warum gönnst du dir so viel Lob für Arjuna? Es wird bald ein Kampf zwischen mir und ihm geben. Wenn er mich im Kampf besiegt, dann werden diese deine Lobpreisungen als wohlgemeint gelten.““

Sanjaya fuhr fort: ‚Der Herrscher von Madras sagte: ‚So soll es sein‘ und gab keine Antwort. Als Karna, aus Kampfeslust, Shalya ansprach und sagte: ‚Geh weiter‘, zog dieser große Wagenkrieger, der weiße Rosse vor sein Fahrzeug gespannt hatte und Shalya als seinen Wagenlenker hatte, gegen seine Feinde und erschlug auf seinem Weg eine große Zahl von Gegnern im Kampf, so wie die Sonne die Dunkelheit vernichtet. Tatsächlich fuhr Karna auf diesem mit Tigerfellen bedeckten Wagen, an den weiße Rosse gespannt waren, mit fröhlichem Herzen weiter und erkundigte sich beim Anblick der Armee der Pandavas eilig nach Dhananjaya.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.