Buch XI Abschnitt II

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Abschnitt II 

Vaishampayana sagte: „Höre, oh Janamejaya, auf die nektarähnlichen Worte, die Vidura zum Sohn von Vicitravirya sagte und mit denen er diesen Stier unter den Menschen erfreute!“


„Vidura sagte: ‚Erhebe dich, oh König! Warum liegst du ausgestreckt auf der Erde? Erfülle dich selbst. Oh König, selbst dies ist das endgültige Ende aller Lebewesen. Alles, was zusammengedrängt wird, endet in der Zerstörung; alles, was bekommt Die Höhe wird mit Sicherheit fallen. Die Vereinigung wird mit Sicherheit in der Trennung enden; das Leben wird mit Sicherheit im Tod enden. Der Zerstörer, oh Bharata, zieht sowohl den Helden als auch den Feigling mit sich. Warum sollten sich Kshatriyas dann nicht darauf einlassen, oh Stier unter den Kshatriyas? Schlacht? Wer nicht kämpft, wird mit dem Leben davonkommen. Wenn jedoch die Zeit gekommen ist, oh König, kann man nicht entkommen. Was die Lebewesen betrifft, so sind sie zunächst nicht existent. Sie existieren in der dazwischen liegenden Zeit. Am Ende werden sie wieder nichtexistent. Was für ein Trauerfall steckt da dahinter? Der Mensch, der sich der Trauer hingibt, schafft es nicht, den Toten zu begegnen. Indem man sich der Trauer hingibt, stirbt man nicht selbst. Wenn der Verlauf von Die Welt ist so, warum gibst du dich der Trauer hin? Der Tod zerrt alle Geschöpfe, sogar die Götter. Es gibt niemanden, der zu Tode lieb oder hasserfüllt ist, oh Bester der Kurus! So wie der Wind die Spitzen aller Grashalme abreißt, so überwältigt der Tod alle Geschöpfe, oh Stier der Bharatas. Alle Lebewesen sind wie Mitglieder einer Karawane, die das gleiche Ziel anstrebt. (Wenn der Tod alle treffen wird), ist es sehr unwichtig, wem er zuerst begegnet. Es gebührt dir nicht, oh König, um diejenigen zu trauern, die im Kampf getötet wurden. Wenn die Schriften eine Autorität darstellen, müssen sie alle das höchste Ziel erreicht haben. Sie alle waren mit den Veden vertraut;alle hatten ihre Gelübde eingehalten. Im Angesicht des Feindes haben sie alle den Tod erlitten. Was für ein Kummer liegt darin? Unsichtbar waren sie (vor der Geburt). Da sie aus dieser unbekannten Region kamen, sind sie erneut unsichtbar geworden. Sie gehören nicht dir, und du bist auch nicht ihr Eigentum. Welche Trauer liegt dann in einem solchen Verschwinden? Wenn man getötet wird, gewinnt man den Himmel. Durch Töten wird Ruhm erlangt. Beides bringt für uns große Verdienste hervor. Der Kampf ist daher nicht zwecklos. Zweifellos wird Indra für sie Regionen erschaffen, die jeden Wunsch erfüllen können. Diese, oh Bulle unter den Menschen, werden die Gäste von Indra. Menschen können nicht durch Opfer mit reichlichen Gaben, durch asketische Buße und durch Gelehrsamkeit so schnell in den Himmel kommen wie im Kampf getötete Helden. Auf die Körper feindlicher Helden, die das Opferfeuer bildeten, gossen sie ihre pfeilförmigen Trankopfer aus. Da sie über große Energie verfügten, mussten sie im Gegenzug die pfeilförmigen Trankopfer (die ihre Feinde über sie ausgossen) ertragen. Ich sage dir, oh König, dass es für einen Kshatriya auf dieser Welt keinen besseren Weg zum Himmel gibt als den Kampf! Sie waren alle hochbeseelte Kshatriyas; Sie waren voller Tapferkeit und Schmuck der Versammlungen. Sie haben einen hohen Zustand der Seligkeit erreicht. Sie sind keine Menschen, um die wir trauern sollten. Tröste dich mit dir selbst und höre auf zu trauern, oh Bulle unter den Menschen! Es gebührt dir, dich nicht von Kummer überwältigen zu lassen und alle Taten aufzugeben. Es gibt Tausende von Müttern und Vätern sowie Söhnen und Frauen auf dieser Welt. Wem gehören sie und wem gehören wir? Von Tag zu Tag entstehen tausende Gründe für Kummer und tausende Gründe für Angst. Diese wirken sich jedoch auf den Unwissenden aus, bedeuten aber nichts für den Weisen. Es gibt nichts, was der Zeit lieb oder hasserfüllt ist, oh Bester der Kurus! Die Zeit ist niemandem gleichgültig. Alle werden gleichermaßen von der Zeit gezogen. Die Zeit lässt alle Geschöpfe wachsen, und es ist die Zeit, die alles zerstört. Wenn alles andere schläft, ist die Zeit wach. Die Zeit ist unwiderstehlich. Jugend, Schönheit, Leben, Besitz, Gesundheit und die Gesellschaft von Freunden – sie alle sind instabil. Wer weise ist, wird nichts davon begehren. Es gebührt dir, nicht um das Universelle zu trauern. Ein Mensch kann durch das Hingeben an Trauer selbst zugrunde gehen, aber die Trauer selbst wird niemals leicht, wenn man ihr nachgibt. Wenn Sie das Gefühl haben, dass Ihre Trauer schwer ist, sollten Sie ihr entgegenwirken, indem Sie sich ihr nicht hingeben. Auch das ist die Medizin gegen Trauer, nämlich dass man sich ihr nicht hingeben sollte. Indem man darüber nachdenkt, kann man es nicht abschwächen. Andererseits wächst es mit dem Genuss. Beim Auftauchen des Bösen oder beim Verlust von etwas, das uns lieb und teuer ist, lassen nur diejenigen, die wenig Intelligenz besitzen, zu, dass ihr Geist von Kummer geplagt wird. Das ist weder Profit noch Religion noch Glück, woran dein Herz hängt. Das Nachlassen der Trauer ist das sichere Mittel, um seine Objekte zu verlieren. Dadurch entfernt man sich von den drei großen Zielen des Lebens (Religion, Profit und Vergnügen). Diejenigen, denen es an Zufriedenheit mangelt, sind verblüfft über das Aufkommen von Wechselfällen, die vom Besitz von Reichtum abhängen. Wer jedoch weise ist, bleibt von solchen Wechselfällen unberührt. Man sollte geistige Trauer durch Weisheit töten, genauso wie körperliche Trauer durch Medikamente getötet werden sollte. Weisheit hat diese Macht. Wer jedoch töricht ist, kann niemals Seelenfrieden erlangen. Die Taten eines früheren Lebens folgen einem Menschen so sehr, dass sie bei ihm liegen, wenn er sich hinlegt, bei ihm bleiben, wenn er bleibt, und mit ihm laufen, wenn er rennt. Unter den Lebensbedingungen, in denen man sich gut oder schlecht verhält, genießt oder erleidet man die Früchte davon unter ähnlichen Bedingungen. In den Formen (der physischen Organisation), in denen man bestimmte Handlungen ausführt, genießt oder erleidet man deren Früchte in ähnlicher Form. Das eigene Selbst ist der eigene Freund, ebenso wie das eigene Selbst der eigene Feind ist. Das eigene Selbst ist der Zeuge der eigenen Taten, ob gut oder böse. Aus guten Taten entsteht ein Zustand des Glücks, aus sündigen Taten entsteht Leid. Man erhält immer die Frucht seiner Taten. Man genießt oder erleidet nie Wohl oder Leid, das nicht die Frucht der eigenen Taten ist. Intelligente Menschen wie du, oh König, versinken niemals in sündigen Ungeheuerlichkeiten, die vom Wissen missbilligt werden und die die Wurzel (der Tugend und des Glücks) angreifen.‘“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.