Buch XI Abschnitt I

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MAHABHARATA ELFTES BUCH

STRI PARVA

Abschnitt I 

( Jalapradanika-parva )


Om! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, den führenden männlichen Wesen, und vor der Göttin Sarasvati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.


Janamejaya sagte: „Was tat König Dhritarashtra, oh Weiser, nachdem Duryodhana gefallen war und nachdem auch alle Krieger gefallen waren, nachdem er die Nachricht erhalten hatte? Was tat auch der hochbeseelte Kuru-König Yudhishthira, der Sohn von Dharma? Was haben die drei Überlebenden (der Kuru-Armee), nämlich Kripa und die anderen, getan? Ich habe alles über die Taten von Ashvatthama gehört. Erzähl mir, was nach dieser gegenseitigen Ablehnung der Flüche geschah. Erzähl mir alles, was Sanjaya zu dem blinden Alten gesagt hat König."


Vaishampayana sagte: „Nachdem er sein Jahrhundert an Söhnen verloren hatte, wurde König Dhritarashtra von Kummer darüber geplagt, war freudlos und sah aus wie ein Baum, dessen Zweige geschoren wurden. Er wurde von Angst überwältigt und verlor seine Fähigkeit zu sprechen. Er besaß große Weisheit.“ Als sich Sanjaya dem Monarchen näherte, wandte er sich an ihn und sagte: „Warum trauerst du, oh Monarch? Trauer hat keinen Zweck. Achtzehn Akshauhinis von Kämpfern, oh König, wurden getötet! Die Erde ist verwüstet und verödet.“ jetzt fast leer! Könige verschiedener Reiche, die aus verschiedenen Gegenden stammen, vereint mit deinem Sohn (weil du ihm im Kampf geholfen hast), haben alle ihr Leben gegeben. Lasst nun die unterwürfigen Riten deiner Väter und Söhne und Enkel und Verwandten und Freunde und Lehrer ordnungsgemäß durchgeführt werden.“


Vaishampayana fuhr fort: „Ohne Söhne, Ratgeber und all seine Freunde fiel der energiegeladene König Dhritarashtra plötzlich auf die Erde wie ein vom Wind entwurzelter Baum.“


„Dhritarashtra sagte: ‚So arm ich auch an Söhnen, Ratgebern und all meinen Freunden bin, werde ich zweifellos voller Trauer über die Erde wandern müssen Wie ich einem Vogel ähnele, dem seine Flügel beraubt und von Altersschwäche befallen sind? Ohne Königreich, ohne Verwandte und ohne Augen, kann ich, oh du der großen Weisheit, nicht länger auf der Erde leuchten wie eine Leuchte, die ihrer Pracht beraubt ist! Ich folgte nicht den Ratschlägen der Freunde von Jamadagnis Sohn, des himmlischen Rishi Narada und des auf der Insel geborenen Krishna, während sie mir Ratschläge gaben. Mitten in der Versammlung sagte mir Krishna, was zu meinem Besten war, indem er sagte: „ Ein Waffenstillstand gegen Feindseligkeiten, oh König! Lass deinen Sohn das ganze Königreich einnehmen! Gebt den Pandavas nur fünf Dörfer!“ Dumm, dass ich war, weil ich diesem Rat nicht gefolgt bin, bin ich jetzt gezwungen, so ergreifend zu bereuen! Ich habe nicht auf die rechtschaffenen Ratschläge von Bhishma gehört. Leider habe ich von der Ermordung von Duryodhana gehört, dessen Das Gebrüll war so tief wie das eines Stiers. Nachdem ich auch vom Tod von Duhshasana und dem Aussterben von Karna und dem Untergang der Drona-Sonne gehört habe, bricht mein Herz nicht in Stücke. Ich erinnere mich an nichts Böses, oh Sanjaya Tat, die ich in früheren Tagen begangen habe, unter deren Folgen ich, so dumm ich auch bin, heute leide. Ohne Zweifel habe ich in meinen früheren Leben große Sünden begangen, für die mir der Höchste Ordensmann ein solches Maß an Trauer auferlegt hat. Dies Die Vernichtung aller meiner Verwandten, diese Vernichtung aller meiner Wohlgesinnten und Freunde ist in diesem hohen Alter durch die Macht des Schicksals über mich gekommen. Welcher andere Mensch auf Erden ist mehr betroffen als ich selbst? Seither So ist es, lasst die Pandavas mich noch heute sehen, fest entschlossen, mich auf den langen Weg zu begeben, der zu den Regionen Brahmans führt!‘“


Vaishampayana fuhr fort: „Während König Dhritarashtra sich solchen Wehklagen hingab, wandte sich Sanjaya mit den folgenden Worten an ihn, um seinen Kummer zu zerstreuen: ‚Lass deinen Kummer ab, oh Monarch! Du hast die Schlussfolgerungen der Veden und den Inhalt verschiedener heiliger Schriften gehört schreibe, von den Lippen des Alten, oh König! Du hast die Worte gehört, die die Weisen zu Sanjaya sagten, als dieser wegen des Todes seines Sohnes von Trauer geplagt war. Als dein Sohn, oh Monarch, den Stolz erfasste Als du in jungen Jahren geboren wurdest, hast du die Ratschläge, die dir deine Wohlgesinnten gaben, nicht angenommen. Du wolltest Früchte tragen und hast aus Habgier nicht das getan, was wirklich zu deinem Nutzen war. Deine eigene Intelligenz hat wie ein scharfes Schwert verwundet Du. Du hast im Allgemeinen denen den Hof gemacht, die sich böse benahmen. Dein Sohn hatte Duhshasana als seinen Ratgeber und den bösen Sohn von Radha und die ebenso bösen Shakuni und Citrasena mit törichtem Verständnis und Salya. Dein Sohn (von sein eigenes Verhalten) machte die ganze Welt zu seinem Feind. Dein Sohn, oh Bharata, gehorchte nicht den Worten von Bhishma, dem ehrwürdigen Häuptling der Kurus, von Gandhari und Vidura, von Drona, oh König, von Kripa, dem Sohn von Sharadvata, des starkarmigen Krishna, des intelligenten Narada , von vielen anderen Rishis,und von Vyasa selbst von unermesslicher Energie. Obwohl dein Sohn über große Tapferkeit verfügte, war er von geringer Intelligenz, stolz, immer kampflustig, böse, unkontrollierbar und unzufrieden. Du besitzt Gelehrsamkeit und Intelligenz und bist immer wahrhaftig. Diejenigen, die so rechtschaffen und so intelligent sind wie du, werden niemals von Trauer betäubt. Tugend wurde von keinem von ihnen geschätzt. Kampf war das einzige Wort auf ihren Lippen. Dafür wurde der Kshatriya-Orden ausgerottet und der Ruhm deiner Feinde erhöht. Du hattest die Position eines Schiedsrichters inne, aber du hast kein einziges Wort eines heilsamen Ratschlags ausgesprochen. So ungeeignet du für diese Aufgabe warst, hast du die Waage nicht gleichmäßig gehalten. Jeder Mensch sollte von Anfang an eine so wohltuende Handlungsweise annehmen, dass er am Ende möglicherweise nicht für etwas bereuen muss, was er bereits getan hat. Aus Zuneigung zu deinem Sohn, oh Monarch, hast du getan, was Duryodhana gefiel. Dafür musst du jetzt Buße tun. Es gebührt dir jedoch, der Trauer nicht nachzugeben. Der Mensch, dessen Blick nur auf den Honig gerichtet ist, ohne einmal auf den Sündenfall gerichtet zu sein, wird durch seine Gier nach Honig ins Verderben getrieben. Ein solcher Mann ist wie du zur Buße verpflichtet. Der Mann, der sich der Trauer hingibt, wird nie reich. Durch Trauer verliert man die Früchte, die man sich wünscht. Trauer ist wiederum ein Hindernis für den Erwerb von Objekten, die uns am Herzen liegen. Der Mann, der der Trauer nachgibt, verliert sogar seine Erlösung. Der Mann, der eine brennende Kohle in den Falten seiner Kleidung verbirgt und durch das dadurch entfachte Feuer verbrannt wird, würde für einen Narren erklärt werden, wenn er über seine Verletzungen trauert. Du selbst, mit deinem Sohn, mit deinen Worten, hast das Partha-Feuer angefacht, und mit deiner Gier, die wie geklärte Butter wirkte, hast du dieses Feuer in verzehrende Flammen auflodern lassen. Als dieses Feuer so loderte, fielen deine Söhne wie Insekten hinein. Es gebührt dir jedoch nicht, um sie zu trauern, nachdem sie alle im Feuer des Pfeils des Feindes verbrannt sind. Das tränenüberströmte Gesicht, oh König, das du jetzt trägst, wird von den Schriften nicht gebilligt oder von den Weisen gelobt. Diese Tränen verbrennen wie Feuerfunken die Toten, für die sie vergossen werden. Töte deinen Kummer mit deiner Intelligenz und halte dich mit der Kraft deines eigenen Selbst aufrecht!‘ So wurde der König von dem hochbeseelten Sanjaya getröstet. Dann wandte sich Vidura, oh Vernichter der Feinde, erneut an den König und zeigte große Intelligenz.


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.