Buch XI Abschnitt VIII

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Abschnitt VIII 

Vaishampayana sagte: „Selbst nachdem er die Worte von Vidura gehört hatte, fiel der Häuptling der Kurus voller Kummer über den Tod seiner Söhne bewusstlos auf die Erde. Als er ihn in diesem Zustand fallen sah, fielen auch seine Freunde und seine Freunde zu Boden.“ Der auf der Insel geborene Vyasa, Vidura, Sanjaya und andere Gratulanten und die Diener, die an den Toren warteten und sein Vertrauen genossen, besprengten seinen Körper mit kühlem Wasser und fächelten ihm sanft mit Palmblättern Luft zu rieben ihn mit ihren Händen. Lange Zeit trösteten sie den König in diesem Zustand. Der Monarch, der nach langer Zeit wieder zu Sinnen kam, weinte lange, überwältigt von Kummer über den Tod seiner Söhne. Er sagte , „Pfui über den Zustand der Menschheit! Pfui über den menschlichen Körper! Die Leiden, die in diesem Leben erlitten werden, haben oft ihren Ursprung im Zustand der Menschheit selbst. Ach, oh Herr, groß ist der Kummer, den man erleidet, wie Gift oder Feuer.“ über den Verlust von Söhnen, von Reichtum, von Verwandten und Verwandten. Dieser Kummer führt dazu, dass die Glieder brennen und unsere Weisheit zerstört wird. Von dieser Trauer überwältigt, hält man den Tod für vorzuziehen. Dieses Unglück, das mich durch Unglück heimgesucht hat, ist sogar so. Es wird, wie ich sehe, nur mit dem Leben selbst enden. Oh Bester der Wiedergeborenen, deshalb werde ich noch heute meinem Leben ein Ende setzen.' Als Dhritarashtra diese Worte zu seinem hochbeseelten Vater, dem Besten aller mit Brahman vertrauten Menschen, sagte, war er von Kummer überwältigt und betäubt. Der König, oh Monarch, dachte über sein Leid nach und wurde sprachlos. Als der mächtige Vyasa diese seine Worte hörte, sprach er zu seinem Sohn, der wegen des Todes seiner Kinder von Trauer geplagt war.


„Vyasa sagte: „Oh mächtigarmiger Dhritarashtra, höre, was ich sage. Du bist begabt für Gelehrsamkeit, du hast große Intelligenz, und du, oh Mächtiger, bist geschickt darin, Pflichten zu verstehen. Nichts von dem, was bekannt sein sollte, ist unbekannt.“ Zu dir, oh Feindevernichter! Ohne Zweifel kennst du die Instabilität aller zum Tode verurteilten Dinge. Wenn die Welt des Lebens instabil ist, wenn diese Welt selbst nicht ewig ist, wenn das Leben mit Sicherheit im Tod endet, warum dann, O? Bharata, trauerst du? Vor deinen Augen, oh König, erzeugte die Verkettung von Tatsachen, die die Zeit herbeiführte und deinen Sohn zur Ursache machte, diese Feindseligkeit. Diese Zerstörung der Kurus, oh König, war unvermeidlich. Warum trauerst du dann? Diese Helden, die das höchste Ziel erreicht haben? Oh du mit den mächtigen Armen, der hochbeseelte Vidura wusste alles. Mit all seiner Kraft hatte er sich bemüht, Frieden herbeizuführen, oh König. Ich bin der Meinung, dass der von ihm vorgezeichnete Kurs Das Schicksal kann von niemandem kontrolliert werden, selbst wenn man für die Ewigkeit kämpft. Der von den Göttern festgelegte Kurs wurde direkt von mir gehört. Ich werde es dir vortragen, damit dein Geist zur Ruhe kommt. Schon einmal begab ich mich ohne jede Ermüdung sehr schnell zum Hof ​​von Indra. Dort sah ich alle Bewohner des Himmels versammelt. Da waren alle himmlischen Rishis , oh Sündenloserauch unter der Leitung von Narada. Dort, oh Monarch, sah ich auch die Erde (in ihrer verkörperten Form). Letzterer hatte sich zur Erfüllung einer bestimmten Mission an die Götter gewandt. Als sie sich den Göttern näherte, sagte sie: „Das, was ihr alle für mich tun solltet, habt ihr, ihr Gesegneten, bereits versprochen, als ihr in Brahmas Wohnsitz wart. Das soll bald geschehen.“ Als Vishnu, der Verehrte aller Welten, diese ihre Worte hörte, wandte er sich mitten im himmlischen Konklave lächelnd an sie und sagte: „Der älteste der hundert Söhne von Dhritarashtra, der unter dem Namen Duryodhana bekannt ist, wird dein Ziel erreichen.“ Geschäft. Durch diesen König wird dein Ziel erreicht. Um seinetwillen werden sich viele Könige auf dem Feld von Kuru versammeln. Sie sind fähig zu schlagen und werden einander mit harten Waffen töten. Es ist offensichtlich, Oh Göttin, dass deine Last dann im Kampf leichter wird. Gehe schnell zu deinem eigenen Platz und trage weiterhin die Last der Kreaturen, oh Schöne!“ Daraus wirst du, oh König, verstehen, dass dein Sohn Duryodhana, der in Gandharis Schoß geboren wurde, ein Teil von Kali war, der mit dem Ziel geboren wurde, ein weltweites Gemetzel anzurichten. Er war rachsüchtig, unruhig, zornig und konnte nur schwer befriedigt werden. Durch den Einfluss des Schicksals wurden auch seine Brüder wie er. Shakuni wurde sein Onkel mütterlicherseits und Karna seine große Freundin. Viele andere Könige wurden auf der Erde geboren, um das Werk der Zerstörung zu unterstützen. So wie der König ist, so werden auch seine Untertanen. Wenn der König gerecht wird, nimmt auch die Ungerechtigkeit (in seinen Herrschaftsgebieten) die Form von Gerechtigkeit an. Diener werden zweifellos von den Verdiensten und Fehlern ihrer Herren beeinflusst. Diese deine Söhne, oh König, wurden alle vernichtet, nachdem sie einen schlechten König erhalten hatten. Narada war mit der Wahrheit vertraut und wusste dies alles. Deine Söhne wurden durch ihre eigenen Fehler zerstört, oh König! Trauere nicht um sie, oh Monarch! Es gibt keinen Grund zur Trauer. Die Pandavas haben nicht die geringste Schuld an dem, was passiert ist, oh Bharata. Deine Söhne hatten alle böse Seelen. Sie haben diese Zerstörung auf der Erde verursacht. Gesegnet seist du; Narada hatte Yudhishthira an seinem Hof ​​anlässlich des Rajasuya- Opfers wahrhaftig über all dies informiert und gesagt: „Wenn die Pandavas und die Kauravas einander begegnen, werden sie vernichtet werden. Tue das, oh Sohn von Kunti, was du solltest!“ Nach diesen Worten Naradas wurden die Pandavas von Trauer erfüllt. So habe ich dir gesagt, was ein ewiges Geheimnis der Götter ist. Dies wird deinen Kummer zerstören und dir die Liebe zu deinem Lebensatem zurückgeben und dich dazu bringen, Zuneigung zu den Pandavas zu hegen, denn alles, was geschehen ist, geschah aufgrund der Anordnung der Götter. Oh du mächtiger Arm, das alles hatte ich schon einmal gelernt. Darüber habe ich auch mit König Yudhishthira, dem Gerechten, anlässlich seines größten Opfers, dem Rajasuya, gesprochen.Als ich ihm das alles heimlich mitteilte, tat Dharmas Sohn sein Bestes, um den Frieden mit den Kauravas zu wahren. Das jedoch, was von den Göttern angeordnet wurde, erwies sich als zu mächtig (um von ihm vereitelt zu werden). Das Fiat, oh König des Zerstörers, kann von beweglichen und unbeweglichen Kreaturen sowieso nicht verwirrt werden. Du bist der Tugend ergeben und besitzt höchste Intelligenz, oh Bharata! Du weißt auch, was der Weg aller Geschöpfe ist und was nicht. Wenn König Yudhishthira erfährt, dass du vor Kummer brennst und häufig die Besinnung verlierst, wird er seinen Lebensatem verlieren. Er ist immer mitfühlend und voller Weisheit. Seine Güte erstreckt sich sogar auf alle minderwertigen Geschöpfe. Wie ist es möglich, oh König, dass er kein Mitleid mit dir zeigen wird, oh Monarch? Auf meinen Befehl und im Wissen, dass das, was angeordnet ist, unvermeidlich ist, sowie aus Freundlichkeit gegenüber den Pandavas, trage weiterhin dein Leben, oh Bharata! Wenn du so lebst, wird sich dein Ruhm in der Welt verbreiten. Dann wirst du in der Lage sein, dir Kenntnisse über alle Pflichten anzueignen und viele Jahre Zeit zu haben, um asketische Verdienste zu erlangen. Dieser Kummer über den Tod deiner Söhne, der wie ein loderndes Feuer in deinem Herzen aufgestiegen ist, sollte immer ausgelöscht werden, oh König, durch das Wasser der Weisheit!“


Vaishampayana fuhr fort: „Als Dhritarashtra diese Worte Vyasas von unermesslicher Energie hörte und eine Weile darüber nachdachte, sagte er: ‚Oh Bester der Wiedergeborenen, ich bin außerordentlich von einer schweren Last der Trauer geplagt. Meine Sinne verlassen mich und mich immer wieder.“ Ich bin nicht in der Lage, mich selbst zu ertragen. Wenn ich jedoch diese deine Worte über das höre, was von den Göttern angeordnet wurde, werde ich nicht daran denken, meinen Lebensatem abzulegen, und werde leben und handeln, ohne mich dem Kummer hinzugeben!“ Als Satyavatis Sohn Vyasa diese Worte von Dhritarashtra hörte, verschwand er auf der Stelle, oh Monarch.


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.