Buch XI Abschnitt XV

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Abschnitt XV 

Vaishampayana sagte: „Als Bhimasena diese Worte von Gandhari hörte, sah sie wie jemand in Schrecken aus und sagte diese Worte, um sie zu trösten: „Ob die Tat gerecht oder ungerecht ist, ich habe sie aus Angst und mit dem Ziel, mich selbst zu schützen, getan.“ Deshalb gebührt es dir, mir jetzt zu vergeben. Dein mächtiger Sohn war unfähig, von irgendjemandem in einem gerechten und gerechten Kampf getötet zu werden. Aus diesem Grund tat ich, was ungerecht war. Duryodhana selbst hatte Yudhishthira früher auf ungerechtfertigte Weise besiegt. Das tat er immer Benimm dich uns gegenüber arglistig. Aus diesem Grund habe ich Zuflucht zu einer ungerechten Tat genommen. Dein Sohn war damals der einzige unbesiegte Krieger auf seiner Seite. Damit dieser tapfere Prinz mich nicht im Streit mit der Keule töten und uns noch einmal berauben könnte unseres Königreichs handelte ich auf diese Weise. Du weißt alles, was dein Sohn zur Prinzessin von Pancala gesagt hatte, als diese zu ihrer Zeit ein einziges Gewand trug. Ohne Suyodhana beseitigt zu haben, war es für uns unmöglich die ganze Erde mit ihren Meeren friedlich zu regieren. Aus diesem Grund habe ich so gehandelt. Dein Sohn hat uns viel Unrecht zugefügt. Mitten in der Versammlung hatte er Draupadi seinen linken Oberschenkel gezeigt. Für dieses böse Verhalten hatte es dein Sohn schon damals verdient, von uns getötet zu werden. Auf Befehl von König Yudhishthira, dem Gerechten, ließen wir uns jedoch durch den geschlossenen Vertrag zurückhalten. Auf diese Weise, oh Königin, provozierte dein Sohn tödliche Feindseligkeiten mit uns. Groß waren unsere Leiden im Wald (wohin uns dein Sohn trieb). Als ich mich an all das erinnerte, handelte ich auch so. Nachdem wir Duryodhana im Kampf getötet haben, haben wir das Ende unserer Feindseligkeiten erreicht. Yudhishthira hat sein Königreich zurückbekommen und auch wir wurden vom Zorn befreit.' Als Gandhari diese Worte von Bhima hörte, sagte er: „Da du meinen Sohn so lobst (für seine Fähigkeiten im Kampf), hat er einen solchen Tod nicht verdient.“ Er hat jedoch alles getan, was du mir sagst. Als Vrishasena jedoch Nakula seiner Rosse beraubte, trinkst du, oh Bharata, im Kampf das Blut aus Duhshasanas Körper! Eine solche Tat ist grausam und wird von den Guten getadelt. Es passt nur zu einer Person, die am respektlosesten ist. Es war eine böse Tat, oh Vrikodara, die du dann begangen hast! Es war deiner unverdient.‘ Bhima antwortete und sagte: „Es ist unangemessen, das Blut selbst eines Fremden zu trinken. Was muss man dann über das Trinken des eigenen Blutes sagen?“ Der Bruder eines Menschen wiederum ist wie sein eigenes Selbst. Es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen. Das Blut (von dem man annimmt, dass ich es getrunken habe) floss jedoch nicht über meine Lippen und Zähne, oh Mutter. Karna wusste das gut. Nur meine Hände waren mit (Duhshasanas) Blut beschmiert. Als ich sah, wie Nakula im Kampf von Vrishasena seiner Rosse beraubt wurde, löste ich bei den jubelnden (Kaurava-)Brüdern Angst und Schrecken aus. Als nach dem Würfelspiel die Locken von Draupadi ergriffen wurden, stieß ich voller Wut bestimmte Worte aus. Diese Worte sind mir immer noch in Erinnerung, ich möchte sie für alle kommenden Jahre Es wurde davon ausgegangen, dass ich von den Pflichten eines Kshatriya abgewichen wäre, wenn ich dieses Gelübde nicht erfüllt hätte. Aus diesem Grund, oh Königin, habe ich diese Tat getan. Es steht dir nicht zu, oh Gandhari, mir irgendeine Schuld zuzuschreiben. Solltest du, ohne deine Söhne in früheren Zeiten zurückgehalten zu haben, unseren Unschuldigen irgendeine Schuld zuschreiben?‘


Gandhari sagte: ‚Von niemandem besiegt, hast du hundert Söhne dieses alten Mannes getötet. Oh, warum hast du nicht verschont, oh Kind, nicht einmal einen Sohn dieses alten Paares, dem das Königreich entzogen wurde, einen, dessen Vergehen leichter waren? Warum hast du es getan?‘ Du lässt diesem blinden Paar nicht einmal eine Krücke übrig? O Kind, obwohl du unverletzt lebst und alle meine Kinder getötet hast, wäre mir doch kein Kummer bereitet worden, wenn du den Weg der Gerechtigkeit eingeschlagen hättest (indem du sie getötet hättest).‘“


Vaishampayana fuhr fort: „Nachdem Gandhari diese Worte gesagt hatte, erkundigte sie sich voller Zorn über die Ermordung all ihrer Söhne und Enkel nach Yudhishthira und sagte: ‚Wo ist der König?‘ Nachdem sie diese Worte gesagt hatte, näherte sich König Yudhishthira zitternd und mit gefalteten Händen ihr und sagte diese sanften Worte zu ihr: „Hier ist Yudhishthira, oh Göttin, die grausame Jägerin deiner Söhne! Ich verdiene deine Flüche, denn ich bin die Ursache.“ dieser universellen Zerstörung. Oh, verfluche mich! Ich habe kein Bedürfnis mehr nach Leben, nach Königreich, nach Reichtum! Nachdem ich dafür gesorgt habe, dass solche Freunde getötet wurden, habe ich mich als großer Narr und Hasser von Freunden erwiesen.“ Zu Yudhishthira, die solche Worte sprach, die von Angst überwältigt war und in ihrer Gegenwart stand, sagte Gandhari mit langen Seufzern nichts. Die Kuru-Königin, die mit den Regeln der Rechtschaffenheit vertraut war, richtete ihren Blick von großer Weitsicht ab in den Falten des Stoffes, der sie bedeckte, bis zur Spitze von Yudhishthiras Zehen, als der Prinz mit nach vorne gebeugtem Körper ihr zu Füßen fallen wollte. Daraufhin der König, dessen Nägel zuvor alle sehr schön gewesen waren Als er dies sah, entfernte sich Arjuna hinter Vasudeva. Die anderen Söhne des Pandu wurden unruhig und zogen von einem Ort zum anderen. Nachdem Gandhari ihren Zorn abgelegt hatte, tröstete er ihn Pandavas, wie es eine Mutter tun sollte. Diese Helden mit der breiten Brust holten ihre Erlaubnis ein und machten sich dann gemeinsam auf den Weg, um sich ihrer Mutter, der Mutter aller Helden, zu präsentieren. Nachdem sie ihre Söhne nach langer Zeit wiedergesehen hatte, war Kunti voller Sorge um ihretwegen Sie bedeckte ihr Gesicht mit ihrem Tuch und begann zu weinen. Nachdem sie einige Zeit mit ihren Kindern geweint hatte, sah Pritha die Wunden und Narben vieler Waffen an ihren Körpern. Dann umarmte und tätschelte sie wiederholt jeden ihrer Söhne und weinte voller Trauer mit Draupadi, die alle ihre Kinder verloren hatte und die sie auf der nackten Erde liegen sah und sich jämmerlichen Wehklagen hingab.


Draupadi sagte: ‚O ehrwürdige Dame, wohin sind alle deine Enkel, darunter auch Abhimanyu, gegangen? Warum zögern sie, vor dir zu erscheinen, wenn sie dich in solcher Not sehen? So sehr ich meiner Kinder beraubt bin, was muss ich tun? Ich vom Königreich?' Pritha hob die trauernde Prinzessin von Pancala auf, die so weinte, und begann, diese Dame mit den großen Augen zu trösten. Dann ging Kunti, begleitet von der Prinzessin von Pancala und gefolgt von ihren Söhnen, auf die trauernde Gandhari zu, die noch trauriger war Als Gandhari diese berühmte Dame mit ihrer Schwiegertochter erblickte, wandte er sich an sie und sagte: „Sei nicht so traurig, oh Tochter. Siehe, auch ich bin genauso traurig wie du. Ich denke, dass diese universelle Zerstörung herbeigeführt wurde.“ durch den unwiderstehlichen Lauf der Zeit. So unvermeidlich es auch war, dieses schreckliche Gemetzel war nicht auf die freiwillige Handlungsfähigkeit der Menschen zurückzuführen. Es ist sogar das eingetreten, was Vidura mit großer Weisheit vorhergesagt hat, nachdem Krishnas Flehen um Frieden gescheitert war. Tun Sie es nicht Deshalb trauert um eine Angelegenheit, die unvermeidlich war, besonders nachdem sie eingetreten war. Nachdem sie im Kampf gefallen sind, sollte man nicht um sie trauern. Ich bin in der gleichen misslichen Lage wie du. (Wenn du so handelst), wer wird es dann tun? Trösten Sie uns? Durch meine Schuld wurde diese führende Rasse zerstört.‘“


Hier endet die Jalapradanika-parva in der Stri-parva.


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.