Buch XI Abschnitt XXV

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Abschnitt XXV 

Gandhari sagte: ‚Siehe, dieser unwiderstehliche Herrscher der Kambojas, dieser stierhalsige Held, der mitten im Staub liegt, oh Madhava, obwohl er es verdient, entspannt auf Kamboja-Decken ausgestreckt zu werden. Von großer Trauer geplagt, weint seine Frau bitterlich Beim Anblick seiner blutbefleckten Arme, die früher jedoch mit Sandelholzpaste beschmiert waren, ruft die Schöne aus: „Auch jetzt, geschmückt mit schönen Handflächen und anmutigen Fingern, ähneln diese beiden Arme von dir einem Paar Stacheln.“ Streitkolben, in deren Griff mich die Freude keinen Augenblick verließ! Was wird mein Ende sein, oh Herrscher der Menschen, wenn ich deiner beraubt werde?“ Mit einer melodischen Stimme weint die Kamboja-Königin hilflos und zittert vor Emotionen. Seht die Schar schöner Damen dort. Obwohl müde von der Anstrengung und erschöpft Sie erstrahlen in der Hitze, doch die Schönheit verlässt ihre Formen nicht, wie die Anmut der Kränze, die die Himmlischen tragen, obwohl sie der Sonne ausgesetzt sind. Siehe, oh Vernichter von Madhu, den heldenhaften Herrscher der Kalingas, der mit seinen mächtigen Armen geschmückt auf der Erde liegt mit ein paar Angadas. Schau, oh Janardana, diese Magadha-Damen, die weinen und um Jayatsena, den Herrscher der Magadhas, stehen. Das bezaubernde und melodische Wehklagen dieser Mädchen mit langen Augen und süßer Stimme, oh Krishna, betäubt mein Herz außerordentlich . Leider liegen diese Damen von Magadha, die es wert sind, auf kostbaren Betten zu ruhen, mit all ihren Schmuckstücken, weinend und von Kummer geplagt, jetzt auf dem nackten Boden! Der Herrscher der Kosalas, Prinz Brihadbala, schwelgt in lautem Wehklagen. Während sie mit der ganzen Kraft seiner Arme damit beschäftigt sind, die Pfeile aus seinem Körper zu ziehen, mit denen Abhimanyu ihn durchbohrt hatte, verlieren diese Damen immer wieder den Verstand. Die Gesichter dieser schönen Damen, oh Madhava, sehen durch die Mühe und die Sonnenstrahlen aus wie verblasste Lotusblumen. Dort liegen die tapferen Söhne von Dhrishtadyumna, in zarten Jahren und alle geschmückt mit goldenen Girlanden und wunderschönen Angadas, getötet von Drona. Wie Insekten in einem lodernden Feuer wurden sie alle verbrannt, als sie auf Drona fielen, dessen Wagen die Feuerkammer war, deren Flamme der Bogen war und deren Treibstoff Pfeile, Pfeile und Streitkolben waren. Ebenso die fünf Kekaya-Brüder, die großen Mut besaßen und mit wunderschönen Angadas geschmückt waren.liegen auf dem Boden, von Drona getötet und ihre Gesichter diesem Helden zugewandt. Ihre Panzerhemden in der Pracht erhitzten Goldes und ihre hohen Standarten, Wagen und Girlanden, alle aus demselben Metall, werfen ein helles Licht auf die Erde wie so viele lodernde Feuer. Siehe, oh Madhava, König Drupada, der im Kampf von Drona gestürzt wurde, wie ein mächtiger Elefant im Wald, der von einem riesigen Löwen getötet wurde. Der helle Regenschirm, weiß in der Farbe des Königs der Pancalas, leuchtet, oh Lotosäugiger, wie der Mond am herbstlichen Firmament. Die Schwiegertöchter und Ehefrauen des alten Königs, die von Trauer über die Verbrennung seines Leichnams auf dem Scheiterhaufen betroffen sind, gehen weiter und behalten den Scheiterhaufen zu ihrer Rechten. Dort entfernen diese ihrer Sinne beraubten Damen den tapferen und großen Bogenschützen Dhrishtaketu, diesen Stier unter den Cedis, der von Drona getötet wurde. Dieser Zerschmetterer der Feinde, oh Vernichter von Madhu, dieser große Bogenschütze, der viele Waffen von Drona ausgelöscht hat, liegt dort, ohne Leben, wie ein Baum, der vom Wind entwurzelt wurde. Leider ist dieser tapfere Herrscher der Cedis, dieser mächtige Wagenkrieger Dhrishtaketu, nachdem er Tausende von Feinden getötet hat, seines Lebens beraubt worden! Dort, oh Hrishikesha, sitzen die Frauen des Herrschers der Cedis um seinen Körper herum, immer noch mit schönen Locken und wunderschönen Ohrringen geschmückt, obwohl er von fleischfressenden Vögeln zerrissen wurde. Die führenden Damen, die die niedergestreckte Gestalt des heldenhaften Dhrishtaketu aus der Dasharha-Rasse auf ihren Schoß legen, weinen vor Trauer. Siehe, oh Hrishikesha, den Sohn dieses Dhrishtaketu mit schönen Locken und ausgezeichneten Ohrringen, der im Kampf von Drona mit seinen Pfeilen zerhackt wurde. Er ließ seinen Vater nie im Stich, während dieser mit seinen Feinden kämpfte. Mark, oh Vernichter von Madhu, er verlässt diesen heldenhaften Elternteil nicht einmal im Tod. So ist der Sohn meines Sohnes, dieser Vernichter feindseliger Helden, der mächtigarmige Lakshmana, seinem Vater Duryodhana gefolgt! Siehe, oh Keshava, die beiden Brüder von Avanti, Vinda und Anuvinda, wie sie auf dem Feld liegen, wie zwei blühende ShalaBäume im Frühling, vom Sturm umgeworfen. In goldener Rüstung gekleidet und mit goldenen Angadas geschmückt, sind sie immer noch mit Schwertern und Bögen bewaffnet. Beide haben Augen wie ein Stier und sind mit leuchtenden Girlanden geschmückt. Sie liegen ausgestreckt auf dem Feld. Die Pandavas, oh Krishna, sind mit dir selbst sicherlich unbesiegbar, da sie und du vor Drona, Bhishma, Karna, dem Sohn von Vikartana, Kripa, Duryodhana, dem Sohn von Drona und dem mächtigen Wagenkrieger geflohen sind Jayadratha, aus Somadatta, aus Vikarna und vom tapferen Kritavarma. Schauen Sie sich die Rückschläge an, die die Zeit herbeigeführt hat! Die Stiere unter den Menschen, die in der Lage waren, selbst die Himmlischen mit der Gewalt ihrer Waffen zu töten, wurden selbst getötet. Ohne Zweifel, oh Madhava, gibt es für das Schicksal nichts Schwieriges, denn selbst diese Stiere unter den Menschen, diese Helden, wurden von Kshatriya-Kriegern getötet. Oh Krishna, meine sehr aktiven Söhne wurden schon damals getötet, als du erfolglos nach Upaplavya zurückkehrtest. Shantanus Sohn und der weise Vidura sagten mir damals: „Hör auf, Zuneigung zu deinen Kindern zu empfinden!“ Die Befragungen dieser Personen konnten nicht umsonst sein. Bald, oh Janardana, sind meine Söhne zu Asche verbrannt!‘“


Vaishampayana fuhr fort: „Nachdem sie diese Worte gesagt hatte, fiel Gandhari, vor Kummer ihrer Sinne beraubt, auf die Erde! Sie legte ihre Standhaftigkeit ab und ließ zu, dass ihre Sinne vor Kummer betäubt wurden. Voller Zorn und Trauer über ihren Tod Gandhari schrieb mit bewegtem Herzen jeden Fehler Keshava zu.


Gandhari sagte: ‚Die Pandavas und die Dhartarashtras, oh Krishna, wurden beide verbrannt. Während sie auf diese Weise ausgerottet wurden, oh Janardana, warum warst du ihnen gegenüber gleichgültig? Du warst in der Lage, das Abschlachten zu verhindern, denn du hast eine große Anzahl.“ von Anhängern und einer gewaltigen Streitmacht. Du hattest Beredsamkeit und du hattest die Kraft (um Frieden herbeizuführen). Da du, oh Vernichter von Madhu, diesem universellen Gemetzel bewusst gleichgültig gegenüberstandest, solltest du deshalb, oh Starkarmiger, ernten Die Frucht dieser Tat. Bei dem kleinen Verdienst, den ich durch pflichtbewusstes Warten auf meinen Mann erlangt habe, bei diesem so schwer zu erlangenden Verdienst, werde ich dich verfluchen, oh Träger des Diskus und der Keule! Da du den Kurus gegenüber gleichgültig warst die Pandavas, während sie sich gegenseitig töteten, deshalb, oh Govinda, sollst du der Vernichter deiner eigenen Verwandten sein! Im sechsunddreißigsten Jahr von diesem an, oh Vernichter von Madhu, wirst du, nachdem du das Abschlachten deiner Verwandten und Freunde verursacht hast Söhne, kommt auf abscheuliche Weise in der Wüste um. Die Damen deiner Rasse, denen Söhne, Verwandte und Freunde beraubt sind, werden genauso weinen und weinen wie diese Damen der Bharata-Rasse!‘“


Vaishampayana fuhr fort: „Als der hochbeseelte Vasudeva diese Worte hörte, wandte er sich mit einem schwachen Lächeln an die ehrwürdige Gandhari und sagte zu ihr: „Es gibt niemanden auf der Welt, außer mir selbst, der in der Lage ist, die Vrishnis auszurotten.“ Wisse das gut. Ich bemühe mich, es herbeizuführen. Indem du diesen Fluch aussprachst, oh du mit den hervorragenden Gelübden, hast du mir bei der Erfüllung dieser Aufgabe geholfen. Die Vrishnis sind unfähig, von anderen getötet zu werden, seien es Menschen oder Götter oder Danavas. Die Yadavas werden daher durch die Hand des anderen fallen.' Nachdem einer aus Dasharhas Geschlecht diese Worte gesagt hatte, waren die Pandavas benommen. Voller Angst verloren sie alle die Hoffnung auf ein Leben!‘“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.