Abschnitt CII
„Yudhishthira sagte: ‚Was sind die bekannten Anzeichen für den (zukünftigen) Erfolg einer Armee, oh Stier der Bharatas? Ich möchte sie kennen.‘ „Bhishma sagte: ‚Ich werde dir, oh Stier der Bharatas, alle wohlbekannten Anzeichen für den (zukünftigen) Erfolg einer Armee mitteilen. Wenn die Götter wütend und träge werden, werden sie vom Schicksal gedrängt, gebildete Menschen, die alles sehen Führen Sie mit dem Auge des himmlischen Wissens verschiedene glückverheißende Taten und Sühneriten durch, darunter Homa und das stille Rezitieren von Mantras, und lindern Sie so alle Übel. 1 Diese Armee, in der die Truppen und die Tiere alle deprimiert und fröhlich sind. Oh Bharata, du wirst mit Sicherheit einen entscheidenden Sieg erringen. Der Wind weht günstig hinter solchen Truppen. Regenbögen erscheinen am Himmel. Die Wolken werfen ihre Schatten auf sie und manchmal scheint die Sonne auf sie. Die Schakale werden für sie glücksverheißend, ebenso wie Raben und Geier. Wenn diese der Armee solche Achtung entgegenbringen, wird sie mit Sicherheit große Erfolge erringen. Ihre (Opfer-)Feuer lodern in reiner Pracht, das Licht geht nach oben und die rauchlosen Flammen biegen sich leicht nach Süden. Die darauf gegossenen Trankopfer verströmen einen angenehmen Duft. Dies seien Anzeichen für künftigen Erfolg, hieß es. Die Muscheln und Trommeln erzeugen beim Blasen und Schlagen laute und tiefe Töne. Die Kämpfer werden von Eifer erfüllt. Dies seien Anzeichen für künftigen Erfolg, hieß es. Wenn Hirsche und andere Vierbeiner hinter oder links von denjenigen gesehen werden, die bereits zum Kampf aufgebrochen sind oder im Begriff sind, aufzubrechen, gelten sie als glücksverheißend. Wenn sie rechts von den Kriegern auftauchen, während sie gerade dabei sind, zu schlachten, gilt das als Zeichen des Erfolgs. Wenn sie jedoch im Wagen solcher Personen auftauchen, deuten sie auf Unheil und Niederlage hin. Wenn diese Vögel, nämlich Schwäne und Kraniche sowie Satapatras und Chashas,glücksverheißende Schreie ausstoßen und alle körperlich gesunden Kämpfer fröhlich werden, gilt dies als Anzeichen für zukünftigen Erfolg. Diejenigen, deren Truppen vor Pracht erstrahlen und deren Anblick aufgrund des Glanzes ihrer Waffen, Maschinen, Rüstungen und Standarten sowie des strahlenden Teints der Gesichter der kräftigen Männer, die darin stehen, furchterregend ist, siegen stets erfolgreich ihre Feinde. Wenn die Kämpfer eines Heeres reines Benehmen und bescheidenes Benehmen an den Tag legen und einander in liebevoller Güte begegnen, wird dies als ein Zeichen für die Zukunft angesehen von Erfolg. Wenn angenehme Geräusche, Befehle und Berührungsempfindungen vorherrschen und die Kämpfer von Dankbarkeit und Geduld erfüllt werden, gilt dies als die Wurzel des Erfolgs. Die Krähe auf der linken Seite einer Person, die sich im Kampf befindet, und auf der rechten Seite derjenigen, die gerade dabei ist, sich darauf einzulassen, gilt als glücksverheißend. Wenn es auf der Rückseite erscheint, weist es auf die Nichterfüllung der betrachteten Ziele hin, während sein Erscheinen auf der Vorderseite eine Gefahr ankündigt. Selbst nachdem du eine große Armee bestehend aus den vier Arten von Streitkräften rekrutiert hast, solltest du, oh Yudhishthira, zunächst friedlich bleiben. Wenn deine Bemühungen um Frieden scheitern, dann darfst du dich auf den Kampf einlassen. Der Sieg, oh Bharata, der im Kampf errungen wird, ist sehr gering. Der Sieg im Kampf, so scheint es, hängt von Willkür oder Schicksal ab. Wenn eine große Armee zusammenbricht und die Truppen wegzufliegen beginnen, ist es äußerst schwierig, ihre Flucht zu kontrollieren. Die Heftigkeit des Fluges ähnelt der eines mächtigen Wasserstroms oder der einer verängstigten Hirschherde. Einige sind kaputt. Aus diesem Grund brechen andere ohne ausreichenden Grund, selbst diejenigen, die mutig und kampferprobt sind. Eine große Armee, die sogar aus mutigen Soldaten besteht, ist wie eine große Herde Ruru -Hirsche. 1 Manchmal kann man wiederum beobachten, dass es selbst fünfzig Männern, die entschlossen und aufeinander vertrauend, fröhlich und bereit sind, ihr Leben zu lassen, gelingt, zahlenmäßig weit überlegene Feinde zu vernichten. Manchmal besiegen sogar fünf, sechs oder sieben Männer, die entschlossen und eng beieinander stehen, von hoher Abstammung sind und die Wertschätzung derer genießen, die sie kennen, Feinde, die ihnen zahlenmäßig weit überlegen sind. Die Kollision einer Schlacht ist nicht wünschenswert, solange sie vermieden werden kann. Zuerst sollte die Politik der Versöhnung oder des Herbeiführens von Uneinigkeit und des Schenkens erprobt werden, der Kampf, so heißt es, sollte danach kommen. Beim bloßen Anblick einer (feindlichen) Macht lähmt die Furcht die Schüchternen, so wie sie beim Anblick des lodernden Blitzes des Himmels fragen: „Oh, worauf würde er fallen ?“ 2 Nachdem sie erkannt haben, dass eine Schlacht tobt, schwitzen die Glieder derjenigen, die sich ihr anschließen, und auch desjenigen, der siegt, stark. 3 Das ganze Land. Oh König, (das ist der Kriegsschauplatz), gerät in Aufregung und Bedrängnis mit all seiner mobilen und unbeweglichen Bevölkerung. Das innerste Mark verkörperter Kreaturen, verbrannt von der Hitze der Waffen, schmachtet vor Schmerz. Ein König sollte daher bei allen Gelegenheiten die Kunst der Versöhnung anwenden und sie mit Maßstäben der Strenge verbinden. Wenn Menschen von Feinden bedrängt werden, zeigen sie immer die Bereitschaft, sich zu arrangieren. 4 Geheimagenten sollten entsandt werden, um Uneinigkeit unter den Verbündeten des Feindes zu stiften. Nachdem Uneinigkeit entstanden ist, ist es sehr wünschenswert, dass dann Frieden herrscht, gemacht mit dem König, der zufällig mächtiger ist als der Feind (der vernichtet werden soll). Wenn der Eindringling nicht auf diese Weise vorgeht, kann es ihm nie gelingen, seinen Feind vollständig zu vernichten. Im Umgang mit dem Feind sollte darauf geachtet werden, ihn von allen Seiten einzuschließen. Vergebung kommt immer denen zuteil, die gut sind. Es kommt nie zu denen, die schlecht sind. Höre jetzt, oh Partha, auf die Verwendung von Vergebung und Strenge. Der Ruhm eines Königs, der nach einer Eroberung verzeiht, verbreitet sich immer weiter. Die Feinde eines nachsichtigen Menschen vertrauen ihm selbst dann, wenn er sich einer schweren Übertretung schuldig macht. Samvara hat gesagt, dass, nachdem man einem Feind zuerst zugesetzt hat, ihm anschließend Vergebung erwiesen werden sollte, denn wenn ein Holzpfahl zunächst ohne die Anwendung von Hitze gerade gemacht wird, nimmt er sehr bald seinen früheren Zustand an. Personen, die sich mit den heiligen Schriften auskennen, begrüßen dies jedoch nicht. Sie betrachten dies auch nicht als Zeichen eines guten Königs. Andererseits sagen sie, dass ein Feind unterworfen und kontrolliert werden sollte, wie ein Vater einen Sohn unterwirft und unter Kontrolle bringt, ohne Zorn und ohne ihn zu zerstören. Wenn ein König streng wird, oh Yudhishthira, wird er zum Objekt des Hasses aller Geschöpfe. Wenn er hingegen milde wird, wird er von allen missachtet. Übe daher sowohl Strenge als auch Milde. Bevor du schlägst, oh Bharata, und während du schlägst, sprich süße Worte. und nachdem du sie geschlagen hast, zeige Mitleid mit ihnen und lass sie verstehen, dass du um sie trauerst und weinst. Nachdem er eine Armee besiegt hat, sollte er sich an die Überlebenden wenden und sagen: „Ich bin überhaupt nicht froh, dass so viele von meinen Truppen getötet wurden.“ Leider haben letztere, obwohl ich sie wiederholt davon abgehalten habe, meiner Anweisung nicht Folge geleistet. Ich wünschte, sie (die getötet wurden) wären alle am Leben. Sie haben einen solchen Tod nicht verdient. Sie waren alle gute und treue Männer und zogen sich nicht aus der Schlacht zurück. Solche Männer sind tatsächlich selten. Wer einen solchen Helden im Kampf getötet hat, hat sicherlich etwas getan, was mir nicht gefällt.' Nachdem der König solche Reden vor den Überlebenden des besiegten Feindes gehalten hat, sollte er im Geheimen diejenigen unter seinen eigenen Truppen ehren, die den Feind tapfer getötet haben. Um die verwundeten Jäger für ihre Leiden durch die Hand des Feindes zu trösten, sollte der König, der sie an sich binden wollte, sogar weinen und liebevoll ihre Hände ergreifen. Der König sollte sich daher unter allen Umständen versöhnlich verhalten. Ein König, der furchtlos und tugendhaft ist, wird zum Liebling aller Geschöpfe. Auch alle Geschöpfe, oh Bharata, vertrauen einem solchen Herrscher. Indem er ihr Vertrauen gewinnt, gelingt es ihm, die Erde so zu genießen, wie es ihm gefällt. Der König sollte daher versuchen, das Vertrauen aller Geschöpfe zu gewinnen, indem er die Täuschung aufgibt. Er sollte auch versuchen, seine Untertanen vor allen Ängsten zu schützen, wenn er die Erde genießen möchte.‘“