Buch XII Abschnitt CII

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Abschnitt CII 

„Yudhishthira sagte: ‚Was sind die bekannten Anzeichen für den (zukünftigen) Erfolg einer Armee, oh Stier der Bharatas? Ich möchte sie kennen.‘ „Bhishma sagte: ‚Ich werde dir, oh Stier der Bharatas, alle wohlbekannten Anzeichen für den (zukünftigen) Erfolg einer Armee mitteilen. Wenn die Götter wütend und träge werden, werden sie vom Schicksal gedrängt, gebildete Menschen, die alles sehen Führen Sie mit dem Auge des himmlischen Wissens verschiedene glückverheißende Taten und Sühneriten durch, darunter Homa und das stille Rezitieren von Mantras, und lindern Sie so alle Übel. 1 Diese Armee, in der die Truppen und die Tiere alle deprimiert und fröhlich sind. Oh Bharata, du wirst mit Sicherheit einen entscheidenden Sieg erringen. Der Wind weht günstig hinter solchen Truppen. Regenbögen erscheinen am Himmel. Die Wolken werfen ihre Schatten auf sie und manchmal scheint die Sonne auf sie. Die Schakale werden für sie glücksverheißend, ebenso wie Raben und Geier. Wenn diese der Armee solche Achtung entgegenbringen, wird sie mit Sicherheit große Erfolge erringen. Ihre (Opfer-)Feuer lodern in reiner Pracht, das Licht geht nach oben und die rauchlosen Flammen biegen sich leicht nach Süden. Die darauf gegossenen Trankopfer verströmen einen angenehmen Duft. Dies seien Anzeichen für künftigen Erfolg, hieß es. Die Muscheln und Trommeln erzeugen beim Blasen und Schlagen laute und tiefe Töne. Die Kämpfer werden von Eifer erfüllt. Dies seien Anzeichen für künftigen Erfolg, hieß es. Wenn Hirsche und andere Vierbeiner hinter oder links von denjenigen gesehen werden, die bereits zum Kampf aufgebrochen sind oder im Begriff sind, aufzubrechen, gelten sie als glücksverheißend. Wenn sie rechts von den Kriegern auftauchen, während sie gerade dabei sind, zu schlachten, gilt das als Zeichen des Erfolgs. Wenn sie jedoch im Wagen solcher Personen auftauchen, deuten sie auf Unheil und Niederlage hin. Wenn diese Vögel, nämlich Schwäne und Kraniche sowie Satapatras und Chashas,​​glücksverheißende Schreie ausstoßen und alle körperlich gesunden Kämpfer fröhlich werden, gilt dies als Anzeichen für zukünftigen Erfolg. Diejenigen, deren Truppen vor Pracht erstrahlen und deren Anblick aufgrund des Glanzes ihrer Waffen, Maschinen, Rüstungen und Standarten sowie des strahlenden Teints der Gesichter der kräftigen Männer, die darin stehen, furchterregend ist, siegen stets erfolgreich ihre Feinde. Wenn die Kämpfer eines Heeres reines Benehmen und bescheidenes Benehmen an den Tag legen und einander in liebevoller Güte begegnen, wird dies als ein Zeichen für die Zukunft angesehen von Erfolg. Wenn angenehme Geräusche, Befehle und Berührungsempfindungen vorherrschen und die Kämpfer von Dankbarkeit und Geduld erfüllt werden, gilt dies als die Wurzel des Erfolgs. Die Krähe auf der linken Seite einer Person, die sich im Kampf befindet, und auf der rechten Seite derjenigen, die gerade dabei ist, sich darauf einzulassen, gilt als glücksverheißend. Wenn es auf der Rückseite erscheint, weist es auf die Nichterfüllung der betrachteten Ziele hin, während sein Erscheinen auf der Vorderseite eine Gefahr ankündigt. Selbst nachdem du eine große Armee bestehend aus den vier Arten von Streitkräften rekrutiert hast, solltest du, oh Yudhishthira, zunächst friedlich bleiben. Wenn deine Bemühungen um Frieden scheitern, dann darfst du dich auf den Kampf einlassen. Der Sieg, oh Bharata, der im Kampf errungen wird, ist sehr gering. Der Sieg im Kampf, so scheint es, hängt von Willkür oder Schicksal ab. Wenn eine große Armee zusammenbricht und die Truppen wegzufliegen beginnen, ist es äußerst schwierig, ihre Flucht zu kontrollieren. Die Heftigkeit des Fluges ähnelt der eines mächtigen Wasserstroms oder der einer verängstigten Hirschherde. Einige sind kaputt. Aus diesem Grund brechen andere ohne ausreichenden Grund, selbst diejenigen, die mutig und kampferprobt sind. Eine große Armee, die sogar aus mutigen Soldaten besteht, ist wie eine große Herde Ruru -Hirsche. 1 Manchmal kann man wiederum beobachten, dass es selbst fünfzig Männern, die entschlossen und aufeinander vertrauend, fröhlich und bereit sind, ihr Leben zu lassen, gelingt, zahlenmäßig weit überlegene Feinde zu vernichten. Manchmal besiegen sogar fünf, sechs oder sieben Männer, die entschlossen und eng beieinander stehen, von hoher Abstammung sind und die Wertschätzung derer genießen, die sie kennen, Feinde, die ihnen zahlenmäßig weit überlegen sind. Die Kollision einer Schlacht ist nicht wünschenswert, solange sie vermieden werden kann. Zuerst sollte die Politik der Versöhnung oder des Herbeiführens von Uneinigkeit und des Schenkens erprobt werden, der Kampf, so heißt es, sollte danach kommen. Beim bloßen Anblick einer (feindlichen) Macht lähmt die Furcht die Schüchternen, so wie sie beim Anblick des lodernden Blitzes des Himmels fragen: „Oh, worauf würde er fallen ?“ 2 Nachdem sie erkannt haben, dass eine Schlacht tobt, schwitzen die Glieder derjenigen, die sich ihr anschließen, und auch desjenigen, der siegt, stark. 3 Das ganze Land. Oh König, (das ist der Kriegsschauplatz), gerät in Aufregung und Bedrängnis mit all seiner mobilen und unbeweglichen Bevölkerung. Das innerste Mark verkörperter Kreaturen, verbrannt von der Hitze der Waffen, schmachtet vor Schmerz. Ein König sollte daher bei allen Gelegenheiten die Kunst der Versöhnung anwenden und sie mit Maßstäben der Strenge verbinden. Wenn Menschen von Feinden bedrängt werden, zeigen sie immer die Bereitschaft, sich zu arrangieren. 4 Geheimagenten sollten entsandt werden, um Uneinigkeit unter den Verbündeten des Feindes zu stiften. Nachdem Uneinigkeit entstanden ist, ist es sehr wünschenswert, dass dann Frieden herrscht, gemacht mit dem König, der zufällig mächtiger ist als der Feind (der vernichtet werden soll). Wenn der Eindringling nicht auf diese Weise vorgeht, kann es ihm nie gelingen, seinen Feind vollständig zu vernichten. Im Umgang mit dem Feind sollte darauf geachtet werden, ihn von allen Seiten einzuschließen. Vergebung kommt immer denen zuteil, die gut sind. Es kommt nie zu denen, die schlecht sind. Höre jetzt, oh Partha, auf die Verwendung von Vergebung und Strenge. Der Ruhm eines Königs, der nach einer Eroberung verzeiht, verbreitet sich immer weiter. Die Feinde eines nachsichtigen Menschen vertrauen ihm selbst dann, wenn er sich einer schweren Übertretung schuldig macht. Samvara hat gesagt, dass, nachdem man einem Feind zuerst zugesetzt hat, ihm anschließend Vergebung erwiesen werden sollte, denn wenn ein Holzpfahl zunächst ohne die Anwendung von Hitze gerade gemacht wird, nimmt er sehr bald seinen früheren Zustand an. Personen, die sich mit den heiligen Schriften auskennen, begrüßen dies jedoch nicht. Sie betrachten dies auch nicht als Zeichen eines guten Königs. Andererseits sagen sie, dass ein Feind unterworfen und kontrolliert werden sollte, wie ein Vater einen Sohn unterwirft und unter Kontrolle bringt, ohne Zorn und ohne ihn zu zerstören. Wenn ein König streng wird, oh Yudhishthira, wird er zum Objekt des Hasses aller Geschöpfe. Wenn er hingegen milde wird, wird er von allen missachtet. Übe daher sowohl Strenge als auch Milde. Bevor du schlägst, oh Bharata, und während du schlägst, sprich süße Worte. und nachdem du sie geschlagen hast, zeige Mitleid mit ihnen und lass sie verstehen, dass du um sie trauerst und weinst. Nachdem er eine Armee besiegt hat, sollte er sich an die Überlebenden wenden und sagen: „Ich bin überhaupt nicht froh, dass so viele von meinen Truppen getötet wurden.“ Leider haben letztere, obwohl ich sie wiederholt davon abgehalten habe, meiner Anweisung nicht Folge geleistet. Ich wünschte, sie (die getötet wurden) wären alle am Leben. Sie haben einen solchen Tod nicht verdient. Sie waren alle gute und treue Männer und zogen sich nicht aus der Schlacht zurück. Solche Männer sind tatsächlich selten. Wer einen solchen Helden im Kampf getötet hat, hat sicherlich etwas getan, was mir nicht gefällt.' Nachdem der König solche Reden vor den Überlebenden des besiegten Feindes gehalten hat, sollte er im Geheimen diejenigen unter seinen eigenen Truppen ehren, die den Feind tapfer getötet haben. Um die verwundeten Jäger für ihre Leiden durch die Hand des Feindes zu trösten, sollte der König, der sie an sich binden wollte, sogar weinen und liebevoll ihre Hände ergreifen. Der König sollte sich daher unter allen Umständen versöhnlich verhalten. Ein König, der furchtlos und tugendhaft ist, wird zum Liebling aller Geschöpfe. Auch alle Geschöpfe, oh Bharata, vertrauen einem solchen Herrscher. Indem er ihr Vertrauen gewinnt, gelingt es ihm, die Erde so zu genießen, wie es ihm gefällt. Der König sollte daher versuchen, das Vertrauen aller Geschöpfe zu gewinnen, indem er die Täuschung aufgibt. Er sollte auch versuchen, seine Untertanen vor allen Ängsten zu schützen, wenn er die Erde genießen möchte.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.