Buch XII Abschnitt CIII

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Abschnitt CIII 

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Großvater, wie sich ein Verwandter gegenüber einem Feind verhalten sollte, der mild ist, gegenüber einem, der wild ist, und gegenüber einem, der es getan hat viele Verbündete und eine große Streitmacht.' „Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird, oh Yudhishthira, die alte Erzählung des Gesprächs zwischen Vrihaspati und Indra zitiert. Es war einmal, als der Vernichter feindlicher Helden, nämlich Vasava, der Anführer der Himmlischen, seine Handflächen faltete, näherte sich Vrihaspati, grüßte ihn und sagte diese Worte.“ „Indra sagte: ‚Wie, oh Wiedergeborener, soll ich mich meinen Feinden gegenüber verhalten? Soll ich sie mit Hilfe von Erfindungen unterwerfen, ohne sie auszurotten? Bei einem Zusammenstoß zweier Armeen kann der Sieg von beiden Seiten errungen werden. Auf welche Weise Soll ich mich so verhalten, dass dieser strahlende Wohlstand, den ich gewonnen habe und der alle meine Feinde verbrennt, mich nicht im Stich lässt? So angesprochen, antwortete Vrihaspati, erfahren in Tugend, Profit und Vergnügen, mit Kenntnissen über königliche Pflichten und ausgestattet mit großer Intelligenz, Indra mit den folgenden Worten: „Vrihaspati sagte: ‚Man sollte niemals den Wunsch haben, seine Feinde durch Streit zu unterwerfen. Von Zorn erregt und ohne Vergebung suchen Jungen nur nach Streit. Wer die Vernichtung eines Feindes wünscht, sollte diesen Feind nicht auf der Hut machen. Auf der anderen Seite, man sollte niemals seinen Zorn, seine Angst oder seine Freude zeigen. Er sollte diese in seinem eigenen Busen verbergen. Ohne seinem Feind in der Realität zu vertrauen, sollte man sich ihm gegenüber so verhalten, als ob man ihm völlig vertraute. Man sollte immer süße Worte zu seinen Feinden sagen und Tun Sie niemals etwas Unangenehmes. Man sollte sich fruchtloser feindseliger Handlungen sowie unverschämter Reden enthalten. Als Vogelfänger muss er sorgfältig Schreie ausstoßen, die denen der Vögel ähneln, die er ergreifen oder töten möchte. Er fängt sie ein und bringt sie unter seine Gewalt. Ebenso sollte ein König, oh Purandara, seine Feinde unterwerfen und sie dann töten, wenn er will. Nachdem man seine Feinde besiegt hat, sollte man nicht ruhig schlafen. Ein böser Feind hebt seinen Kopf wieder wie ein Feuer, das achtlos gelöscht wird, um seinen Weg zu finden wieder in Erscheinung treten. Wenn eine Seite den Sieg erringen kann, sollte ein feindlicher Waffenzusammenstoß vermieden werden. Nachdem man einen Feind in Sicherheit gebracht hat, sollte man ihn unterwerfen und sein Ziel erreichen. Nach Rücksprache mit seinen Ministern und intelligenten Personen, die sich mit der Politik auskennen, schlägt ein Feind, der missachtet und vernachlässigt wird und im Herzen stets unbezwingbar ist, zur richtigen Zeit zu, besonders wenn der Feind einen falschen Schritt macht. Durch den Einsatz vertrauenswürdiger eigener Agenten würde ein solcher Feind auch die Streitkräfte des anderen ineffizient machen, indem er Uneinigkeit hervorruft. Den Anfang, die Mitte und das Ende seiner Feinde feststellend, 1 Ein König sollte ihnen gegenüber im Geheimen feindselige Gefühle hegen. Er sollte die Streitkräfte seines Feindes verderben, indem er alles durch eindeutige Beweise sicherstellt und die Kunst nutzt, Uneinigkeit zu erzeugen, Geschenke zu machen und Gift anzuwenden. Ein König sollte niemals in Gemeinschaft mit seinen Feinden leben. Ein König sollte lange warten und dann seine Feinde töten. Tatsächlich sollte er warten und auf die Gelegenheit warten, damit er seinen Feind zu einem Zeitpunkt überfallen könnte, zu dem dieser ihn überhaupt nicht erwarten würde. Ein König sollte niemals eine große Anzahl der Truppen seines Feindes töten, obwohl er auf jeden Fall das tun sollte, was seinen Sieg entscheidend machen würde. Der König sollte seinem Feind niemals eine solche Verletzung zufügen, die ihn verärgern würde im Herzen des letzteren. Er sollte auch keine Wunden durch wortreiche Pfeile und Pfeile verursachen. Wenn sich die Gelegenheit bietet, sollte er zuschlagen, ohne es sich entgehen zu lassen. So, oh Anführer der Götter, sollte das Verhalten eines Königs sein, der seine Feinde gegenüber seinen Feinden töten möchte. Wenn eine Gelegenheit im Hinblick auf den Mann, der darauf wartet, einmal vergeht, kann sie von der Person, die handeln möchte, nie wieder genutzt werden. Wenn ein König nach der Meinung der Weisen handelt, sollte er nur die Stärke seines Feindes brechen. Er sollte niemals versuchen, seine Ziele zu erreichen, wenn die Gelegenheit nicht günstig ist. Er sollte seinen Feind auch nicht verfolgen, wenn sich die Gelegenheit dazu bietet. Der König sollte Begierden, Zorn und Stolz aufgeben und mit Achtsamkeit stets auf das Leid seiner Feinde achten. Seine eigene Milde, die Härte seiner Strafen, seine Untätigkeit und Rücksichtslosigkeit, oh Anführer der Götter, und die betrügerischen Erfindungen, die (von seinen Feinden) gut angewandt werden, ruinieren einen törichten Herrscher. Dem König, der diese vier Fehler überwinden und den betrügerischen Machenschaften seiner Feinde entgegenwirken kann, gelingt es ohne Zweifel, sie alle zu besiegen. Wenn nur ein Minister (ohne Hilfe zu benötigen) befugt ist, ein geheimes Ziel (des Königs) zu erreichen, sollte sich der König nur bezüglich dieses Ziels mit diesem einen Minister beraten. Viele Minister versuchen, wenn sie konsultiert werden, einander die Last der Aufgabe aufzubürden und sogar den Zweck öffentlich zu machen, der geheim gehalten werden sollte. Wenn die Beratung mit einem nicht angemessen ist, dann sollte der König nur mit vielen Rücksprache halten. Wenn Feinde unsichtbar sind, sollte göttliche Züchtigung über sie erfleht werden; Wenn man es sieht, sollte die Armee, bestehend aus vier Arten von Streitkräften, bewegt werden. 3 Der König sollte zunächst die Kunst der Uneinigkeit und der Versöhnung anwenden. Wenn die Zeit für ein bestimmtes Mittel gekommen ist, sollte dieses bestimmte Mittel angewendet werden. Manchmal sollte sich der König sogar vor einem mächtigen Feind niederwerfen. Auch hier ist es wünschenswert, dass er selbst achtsam handelt und versucht, den Untergang des Siegers herbeizuführen, wenn dieser unachtsam wird. Indem man sich niederwirft, Tribut schenkt und süße Worte ausspricht, sollte man sich vor einem mächtigeren König demütigen. Man sollte (wenn sich die Gelegenheit für solche Taten ergibt) niemals etwas tun, was den Verdacht des mächtigen Feindes erregen könnte. Der schwächere Herrscher sollte unter solchen Umständen sorgfältig jede Handlung vermeiden, die Verdacht erregen könnte. Ein siegreicher König wiederum sollte seinen besiegten Feinden nicht vertrauen, denn die Besiegten bleiben immer wachsam. Es gibt nichts, oh bester aller Pflichten, das schwieriger zu erfüllen ist, als den Erwerb von Wohlstand, oh Herrscher der Unsterblichen, durch Personen mit einem unruhigen Gemüt. Die bloße Existenz ruheloser Menschen ist mit Gefahren behaftet. Könige sollten daher ihre Freunde und Feinde mit großer Aufmerksamkeit ermitteln. Wenn ein König milde wird, wird er ignoriert. Wenn er wild wird, löst er bei den Menschen Angst aus. Seien Sie deshalb nicht heftig. Seien Sie nicht noch einmal milde. Aber sei sowohl wild als auch sanft. So wie eine schnelle Strömung unablässig das hohe Ufer wegspült und große Erdrutsche verursacht, so führen Achtlosigkeit und Irrtum dazu, dass ein Königreich ruiniert wird. Greife niemals viele Feinde gleichzeitig an. Durch die Anwendung der Künste der Versöhnung, des Schenkens oder der Herstellung von Uneinigkeit, oh Purandara, sollten sie einer nach dem anderen gemahlen werden. Was den Überrest betrifft (der nur wenige ist), darf sich der Sieger ihnen gegenüber friedlich verhalten. Ein intelligenter König sollte, selbst wenn er dazu kompetent ist, nicht damit beginnen, alle (seine Feinde) auf einmal zu vernichten. Wenn ein König zufällig eine große Armee hat, die aus sechsfachen Streitkräften besteht und voller Pferde, Elefanten, Wagen, Fußsoldaten und Maschinen, die ihm alle ergeben sind, und wenn er meint, er sei seinem Feind in vielerlei Hinsicht im fairen Vergleich überlegen, dann sollte er den Feind ohne zu zögern offen schlagen. Wenn der Feind stark ist, ist die Annahme einer Politik der Versöhnung (gegenüber ihm) nicht der Zustimmung wert. Andererseits ist die Züchtigung mit geheimen Mitteln die Politik, die verfolgt werden sollte. Gegenüber solchen Feinden sollte auch kein mildes Verhalten an den Tag gelegt werden, noch sollte ein wiederholter Vorstoß vermieden werden, da Ernteverluste, Vergiftungen von Brunnen und Tanks und Misstrauen gegenüber den sieben Zweigen der Verwaltung dazu führen könnten. 3 Der König sollte bei solchen Gelegenheiten verschiedene Arten der Täuschung, verschiedene Tricks, um seine Feinde gegeneinander aufzuhetzen, und verschiedene Arten heuchlerischen Verhaltens anwenden. Er sollte auch durch vertrauenswürdige Agenten die Taten seiner Feinde in ihren Städten und Provinzen ermitteln. Könige, oh Vernichter von Vala und Vritra, verfolgen ihre Feinde und dringen in ihre Türme ein, beschlagnahmen und eignen sich die besten Dinge an, die dort erhältlich sind, und entwerfen geeignete Maßnahmen für die Politik in ihren eigenen Städten und Herrschaftsgebieten. Indem Könige ihnen privat Reichtümer schenkten und ihre Besitztümer öffentlich beschlagnahmten, ohne ihnen jedoch materiellen Schaden zuzufügen, und verkündeten, dass sie alle böse Menschen seien, die für ihre eigenen Missetaten gelitten hätten, sollten Könige ihre Bevollmächtigten in die Städte und Provinzen schicken ihre Feinde. Gleichzeitig sollten sie in ihren eigenen Städten durch andere Personen, die mit den heiligen Schriften vertraut, mit allen Fähigkeiten ausgestattet, mit den Verordnungen der heiligen Bücher vertraut und über Gelehrsamkeit verfügen, Beschwörungsformeln und Rituale zur Feindtötung durchführen lassen. „Indra sagte: ‚Was sind die Anzeichen für einen bösen Menschen, oh Bester der Wiedergeborenen? Sag mir, wenn ich ihn befrage, wie ich herausfinden kann, wer böse ist.‘ „Vrihaspati sagte: „Ein böser Mensch ist derjenige, der die Fehler anderer hinter sich her verkündet, der von Neid auf die Leistungen anderer erfüllt ist und der schweigt, wenn in seiner Gegenwart die Verdienste anderer Menschen verkündet werden, und der dagegen einen Widerwillen verspürt.“ Stimmen Sie in den Refrain ein. Bloßes Schweigen ist bei solchen Gelegenheiten kein Zeichen von Bosheit. Allerdings ist es eine böse Person, mal atmet sie schwer, beißt sich auf die Lippen und schüttelt den Kopf. Eine solche Person mischt sich immer in die Gesellschaft ein und spricht unwichtig. Solch ein Mensch hält niemals, was er verspricht, wenn das Auge dessen, dem er die Zusicherung gegeben hat, nicht auf ihn gerichtet ist. Wenn der Blick des Versicherten auf ihn gerichtet ist, erwähnt der Bösewicht das Thema nicht einmal. Der Bösewicht isst alleine (und nicht mit anderen auf dem gleichen Tisch) und bemängelt das ihm vorgelegte Essen und sagt: „Heute ist nicht alles in Ordnung wie an anderen Tagen.“ Seine Veranlagung zeigt sich in den Umständen, die mit seinem Sitzen, Liegen und Reiten verbunden sind. Sich bei Gelegenheiten der Trauer zu bekümmern und sich bei Gelegenheiten der Freude zu freuen, sind die Zeichen eines Freundes. Ein gegenteiliges Verhalten liefert Hinweise auf einen Feind. Behalte diese Worte in deinem Herzen, oh Herrscher der Götter! Die Gesinnung böser Menschen kann niemals verborgen bleiben. Ich habe dir nun gesagt, oh Erster der Gottheiten, was die Anzeichen für einen bösen Menschen sind. Nachdem du auf die in den Schriften dargelegten Wahrheiten gehört hast, folge ihnen ordnungsgemäß, oh Herrscher der Himmlischen!‘ „Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem er diese Worte von Vrihaspati gehört hatte, handelte Purandara, der seine Feinde unterwarf, strikt danach. Als sich die Gelegenheit bot, gehorchte dieser Feindevernichter, auf den Sieg bedacht, diesen Anweisungen und unterwarf alle seine Feinde.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.