Buch XII Abschnitt CIV

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Abschnitt CIV 

„Yudhishthira sagte: ‚Wie sollte sich ein gerechter König verhalten, der von seinen eigenen Offizieren bekämpft wird, dessen Schatzkammer und Armee nicht mehr unter seiner Kontrolle stehen und der keinen Reichtum hat, um Glück zu erlangen?‘ „Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die Geschichte von Kshemadarsin oft rezitiert. Ich werde dir diese Geschichte erzählen. Höre sie, oh Yudhishthira! Wir haben gehört, dass Prinz Kshemadarsin in alten Zeiten schwach wurde Er hatte Kraft und geriet in große Not, begab sich zum Weisen Kalakavrikshiya, grüßte ihn demütig und sagte zu ihm diese Worte. 2 „Der König sagte: ‚Was sollte ein Mensch wie ich, der Reichtum verdient, der es aber nach wiederholten Bemühungen nicht geschafft hat, sein Königreich wiederzuerlangen, tun, oh Brahmane, außer Selbstmord, Diebstahl und Raub, Aufnahme von Zuflucht bei anderen und andere Taten?‘ von Gemeinheit ähnlicher Art? O Bester aller Menschen, sag mir das. Einer wie du, der mit Moral vertraut und voller Dankbarkeit ist, ist die Zuflucht eines Menschen, der von einer geistigen oder körperlichen Krankheit geplagt ist. Der Mensch sollte seine Wünsche ablegen. Durch auf diese Weise handeln, indem man Freude und Leid aufgibt und verdient. Durch den Reichtum an Wissen gelingt es ihm, Glückseligkeit zu erlangen. Ich trauere um diejenigen, die daran festhalten, dass weltliches Glück vom Reichtum abhängig ist. Doch das alles verschwindet wie ein Traum. Wer auf riesigen Reichtum verzichten kann, vollbringt eine sehr schwierige Leistung. Was uns selbst betrifft, können wir nicht auf den Reichtum verzichten, der nicht einmal mehr vorhanden ist. Ich habe keinen Wohlstand mehr und bin in eine elende und freudlose Lage geraten. Belehre mich, oh Brahmane, nach welchem Glück ich noch streben kann.' Auf diese Ansprache des intelligenten Prinzen von Kosala gab der Weise Kalakavrikshiya von großer Pracht die folgende Antwort.“ „Der Weise sagte: ‚Du hast es anscheinend bereits verstanden. So wie du über Wissen verfügst, solltest du so handeln, wie du denkst. Dein Glaube ist richtig, nämlich: Alles, was ich sehe, ist instabil, ich selbst wie auch alles. “ Das habe ich... Wisse, oh Fürst, dass die Dinge, die du für existent hältst, in Wirklichkeit nicht existieren. Der Mann der Weisheit weiß das und wird dementsprechend niemals gequält, ganz gleich, welche Not ihn überwältigen mag. Was auch immer geschehen ist und was auch immer geschehen wird, sind alle unwirklich. Wenn du das erkennst, was allen bekannt sein sollte, wirst du von der Ungerechtigkeit befreit werden. Was auch immer von denen verdient und erworben wurde, die vor ihnen kamen, und was auch immer von denen verdient und erworben wurde, die ihnen nachfolgten, sind alle umgekommen. Wenn man darüber nachdenkt, wer ist da, der der Trauer nachgeben wird? Dinge, die waren, sind nicht mehr. Dinge, die sind, werden wieder sein (nicht mehr). Trauer hat keine Macht, sie wiederherzustellen. Man sollte nicht, deshalb gib dich der Trauer hin. Wo, oh König, ist heute dein Vater und wo dein Großvater? Du siehst sie heute nicht, und sie sehen dich auch jetzt nicht. Wenn du über deine eigene Instabilität nachdenkst, wen trauerst du um sie? Denken Sie mit Hilfe Ihrer Intelligenz nach, und Sie werden verstehen, dass Sie wahrlich aufhören werden zu sein. Ich selbst, du selbst, oh König, deine Freunde und deine Feinde werden ohne Zweifel aufhören zu sein. Tatsächlich wird alles aufhören zu sein. Die Männer, die jetzt zwanzig oder dreißig Jahre alt sind, werden zweifellos alle innerhalb der nächsten hundert Jahre sterben. Wenn ein Mann es nicht übers Herz bringen kann, seine riesigen Besitztümer aufzugeben, sollte er sich bemühen, zu denken, dass seine Besitztümer nicht sein Eigentum seien, und auf diese Weise versuchen, sich selbst Gutes zu tun. Akquisitionen, die in der Zukunft liegen, sollten von einem nicht als seine eigenen betrachtet werden. Auch verschwundene Anschaffungen sollte man als nicht seine eigenen betrachten. Das Schicksal sollte als allmächtig angesehen werden. Wer in dieser Richtung denkt, soll über Weisheit verfügen. Eine solche Anschauungsgewohnheit ist eine Eigenschaft des Guten. Viele Menschen, die dir an Intelligenz und Einsatz ebenbürtig oder überlegen sind, obwohl sie keinen Reichtum haben, sind nicht nur am Leben, sondern regieren niemals Königreiche. Sie sind nicht so wie du. Sie geben sich nicht der Trauer hin wie du. Deshalb höre auf, auf diese Weise zu trauern. Bist du diesen Männern nicht überlegen oder ihnen zumindest an Intelligenz und Einsatz ebenbürtig?‘“ Der König sagte: „Ich betrachte das Königreich, das ich hatte, mit all seinen Anhängseln, das habe ich ohne Anstrengung gewonnen. Doch die allmächtige Zeit, oh Wiedergeborener, hat es hinweggefegt. Die Konsequenz daraus, dass mein Königreich von der Zeit wie von einem Strom hinweggeschwemmt wurde, ist jedoch, wie ich sehe, dass ich gezwungen bin, mit allem zu unterstützen, was ich erhalte (durch Almosen).‘ „Der Weise sagte: ‚Bewegt durch das Wissen darüber, was (im Leben) wahr ist, sollte man weder um die Vergangenheit noch um die Zukunft trauern. Sei in einer solchen Geisteshaltung. Oh Prinz von Kosala, in Bezug auf jede Angelegenheit, die … Möge deine Aufmerksamkeit fesseln. Mit dem Wunsch, nur das zu erhalten, was erreichbar ist, und nicht das, was unerreichbar ist, genieße du deine gegenwärtigen Besitztümer und trauere nie um das, was fehlt. Sei erfreut, oh Prinz von Kosala, über alles, was du gewinnen kannst mit Leichtigkeit. Auch wenn er seines Wohlstands beraubt ist, trauere nicht um A, sondern versuche, eine reine Gesinnung zu bewahren. Nur ein unglücklicher Mann, der von törichtem Verstand ist, tadelt den obersten Ordensherrn, wenn er seines früheren Wohlstands beraubt ist, ohne mit seinen gegenwärtigen Besitztümern zufrieden zu sein. Eine solche Person betrachtet andere, wie unverdient sie auch sein mögen, als Menschen, die mit Wohlstand gesegnet sind. Aus diesem Grund erleiden diejenigen, die von Bosheit und Eitelkeit besessen und von einem Gefühl der eigenen Wichtigkeit erfüllt sind, noch mehr Elend. Du jedoch, oh König, bist es nicht von solchen Lastern befleckt. Ertragen Sie den Wohlstand anderer, obwohl Sie selbst keinen Wohlstand mehr haben. Wer über Geschicklichkeit verfügt, kann sich des Wohlstands erfreuen, der anderen zusteht. Wohlstand verlässt die Person, die andere hasst. Männer, die über rechtschaffenes Verhalten und Weisheit verfügen und mit den Pflichten des Yoga vertraut sind, verzichten aus eigenem Antrieb auf Wohlstand und Kinder und Enkel. Andere, die den irdischen Reichtum für äußerst instabil und unerreichbar halten, da er von unaufhörlichem Handeln und Bemühen abhängt, verzichten ebenfalls darauf. Du scheinst von Weisheit besessen zu sein. Warum trauerst du dann so mitleiderregend und sehnst dich nach Dingen, die nicht erwünscht sind, die instabil sind und die von anderen abhängig sind? Du möchtest nach dieser besonderen Geisteshaltung fragen (die es dir ermöglichen würde, trotz des Verlusts deines Besitzes Glück zu genießen). Der Rat, den ich dir gebe, ist, all diesen Objekten der Begierde zu entsagen. Objekte, die vermieden werden sollten, erscheinen in der Gestalt von Objekten, die angestrebt werden sollten, während diejenigen, die angestrebt werden sollten, in der Gestalt von Objekten erscheinen, die vermieden werden sollten. Manche verlieren ihr Vermögen auf der Suche nach Reichtum. Andere betrachten Reichtum als die Wurzel unendlichen Glücks und streben danach eifrig danach. Manche wiederum sind vom Reichtum entzückt und meinen, es gäbe nichts Besseres als ihn. In seinem eifrigen Wunsch nach Reichtum verliert ein solcher Mensch alle anderen Lebensgegenstände. Wenn jemand, oh Fürst von Kosala, den Reichtum verliert, den er mühsam erworben hat und der seinen Wünschen entsprach, dann gibt er, überwältigt von der Untätigkeit der Verzweiflung, jeglichen Wunsch nach Reichtum auf. Manche Menschen mit rechtschaffener Seele und hoher Geburt begeben sich auf den Erwerb von Tugend. Sie verzichten auf jede Art von weltlichem Glück aus dem Wunsch, Glück zu erlangen in der anderen Welt. Manche Menschen geben ihr Leben auf, getrieben von dem Wunsch, Reichtum zu erlangen. Sie glauben nicht, dass das Leben einen Sinn hat, wenn es vom Reichtum getrennt wird. Schauen Sie sich ihren erbärmlichen Zustand an. Seht ihre Torheit. Wenn das Leben so kurz und unsicher ist, richten diese Männer, angetrieben von Unwissenheit, ihr Augenmerk auf Reichtum. Wer würde sein Herz auf das Horten richten, wenn die Zerstörung das Ende ist, auf das Leben, wenn der Tod das Ende ist, und auf die Vereinigung, wenn die Trennung das Ende ist? Manchmal verzichtet der Mensch auf Reichtum, und manchmal verzichtet der Reichtum auf den Menschen. Welcher Mensch mit Wissen würde über den Verlust von Reichtum traurig sein? Es gibt viele andere Menschen auf der Welt, die Reichtum und Freunde verlieren. Schau, oh König, mit deinem Verstand, und du wirst verstehen, dass die Katastrophen, die die Menschen befallen, alle auf das Verhalten der Menschen selbst zurückzuführen sind. Beherrsche daher (als Heilmittel) deine Sinne, deinen Geist und deine Sprache. Denn wenn diese schwach werden und Böses tun, gibt es keinen Menschen, der sich von der Versuchung äußerer Objekte, von denen er immer umgeben ist, freihalten kann. Da sich niemand eine angemessene Vorstellung von der Vergangenheit machen oder die Zukunft vorhersehen kann, da es viele Zeit- und Ortsintervalle gibt, gibt sich eine Person wie du, die über solche Weisheit und solche Fähigkeiten verfügt, niemals der Trauer über Vereinigung und Trennung hin, gut oder böse. Eine Person mit solch einem milden Gemüt, einer so gezügelten Seele und festen Schlussfolgerungen, die die Brahmacharya-Gelübde befolgt, gibt sich nie der Trauer hin und wird nie unruhig, weil sie etwas von geringem Wert erwerben möchte oder Angst davor hat, etwas zu verlieren. Es ist unpassend, dass ein solcher Mann ein betrügerisches Bettelleben führt, ein Leben, das sündhaft, böse und grausam ist und nur eines Elenden unter den Menschen würdig ist. Begib dich in den großen Wald und führe dort ein glückliches Leben, ganz allein und ernähre dich von Früchten und Wurzeln, beherrsche Sprache und Seele und erfüllt von Mitgefühl für alle Geschöpfe. Wer fröhlich ein solches Leben im Wald führt, mit Elefanten mit großen Stoßzähnen als Gefährten, ohne Menschen an seiner Seite und zufrieden mit den Produkten der Wildnis, soll nach der Art der Weisen handeln. Wenn ein großer See trübe wird, kehrt er zu seiner Ruhe zurück. Ebenso wird ein weiser Mann ruhig, wenn er in solchen Angelegenheiten gestört wird. Ich sehe, dass eine Person, die in eine solche Notlage wie die Ihre geraten ist, auch so glücklich leben kann. Wenn es fast unmöglich ist, deinen Wohlstand wiederherzustellen, und wenn du ohne Geistliche und Ratgeber bist, steht dir ein solcher Weg offen. Hoffen Sie, irgendeinen Nutzen daraus zu ziehen, wenn Sie sich auf das Schicksal verlassen?‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.