Buch XII Abschnitt CLII

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Abschnitt CLII 

„Saunaka sagte: ‚Ich werde aus diesen Gründen zu dir über Gerechtigkeit reden, zu dir, dessen Herz überaus aufgeregt ist. Mit Wissen und großer Stärke und mit einem zufriedenen Herzen strebst du nach Gerechtigkeit aus deinem eigenen Willen. Ein König an erster Stelle Er wird äußerst streng, zeigt dann Mitgefühl und tut allen Geschöpfen durch seine Taten Gutes. Das ist sicherlich sehr wunderbar. Die Leute sagen, dass der König, der mit Strenge beginnt, die ganze Welt verbrennt. Du warst vorher streng. Aber jetzt wendest du deinen Blick auf die Gerechtigkeit Du hast luxuriöses Essen und alle Genussmittel aufgegeben und dich lange Zeit strengen Bußübungen verschrieben. All dies, oh Janamejaya, wird jenen Königen, die in Sünde versunken sind, mit Sicherheit wunderbar erscheinen. Das ist derjenige, der Überfluss hat und liberal werden sollte oder dass jemand, der über Reichtum an Askese verfügt, zögern sollte, ihn auszugeben, ist überhaupt nicht wunderbar. Es wurde gesagt, dass das eine nicht auf Distanz zum anderen lebt. 1 Was schlecht beurteilt wird, bringt Unglück in Hülle und Fülle hervor. Was hingegen mit gesundem Urteilsvermögen gelingt, führt zu hervorragenden Ergebnissen. 2 Opfer, Gabe, Mitgefühl, die Veden und Wahrheit, oh Herr der Erde – diese fünf – sind reinigend. Der sechste ist eine gut durchgeführte Buße. Letzteres, oh Janamejaya, ist für Könige äußerst reinigend. Wenn du dich richtig darauf einlässt, wirst du mit Sicherheit große Verdienste und Segen erlangen. Auch der Besuch heiliger Stätten soll eine äußerst reinigende Wirkung haben. In diesem Zusammenhang werden die folgenden von Yayati gesungenen Verse zitiert: „Der Sterbliche, der Leben und Langlebigkeit verdienen möchte, sollte, nachdem er Opfer mit Hingabe dargebracht hat, (im Alter) darauf verzichten und Buße üben.“ Das Feld von Kuru gilt als heilig. Über den Fluss Saraswati soll es noch schlimmer sein. Die Tirthas der Saraswati sind heiliger als die Saraswati selbst; und die Tirtha namens Prithudaka ist heiliger als alle Tirthas der Saraswati. Einer, der in Prithudaka gebadet hat. und wer sein Wasser getrunken hat, muss nicht um einen vorzeitigen Tod trauern. Du solltest nach Mahasaras gehen, zu allen Tirthas, die mit dem Namen Pushkara bezeichnet werden, nach Prabhasa, zum nördlichen Manasa-See und nach Kalodaka. Dann wirst du das Leben wiedererlangen und ein langes Leben erlangen. Der Manasa-See liegt an der Stelle, an der sich Saraswati und Drisadwati vermischen. Eine Person mit vedischem Wissen sollte an diesen Orten baden. Manu hat gesagt, dass Liberalität die beste aller Pflichten ist und dass Verzicht besser ist als Liberalität. In diesem Zusammenhang wird der folgende von Satyavat verfasste Vers zitiert. (Man sollte handeln) wie ein Kind voller Einfachheit und ohne Verdienst oder Sünde. Für alle Geschöpfe gibt es darin weder Elend noch Glück. (Das, was man Elend nennt, und das, was man Glück nennt, sind das Ergebnis einer verzweifelten Vorstellungskraft.) Auch das ist die wahre Natur aller Lebewesen. Von allen Geschöpfen sind diejenigen im Leben überlegen, die sich der Entsagung verschrieben haben und sich sowohl verdienstvoller als auch sündiger Taten enthalten. Ich werde dir jetzt die Taten erzählen, die für einen König am besten sind. Indem du deine Macht und Großzügigkeit unter Beweis stellst, eroberst du den Himmel, oh König! Dem Menschen, der die Eigenschaften Macht und Energie besitzt, gelingt es, Gerechtigkeit zu erlangen. 3 Beherrsche die Erde, oh König, um der Brahmanen willen und um des Glücks willen. Früher hast du die Brahmanen verurteilt. Befriedige sie jetzt. Auch wenn sie dich verleumdet und dich im Stich gelassen haben, gelobe du dennoch, geleitet von Selbsterkenntnis, feierlich, ihnen niemals Schaden zuzufügen. Beschäftige dich mit den für dich angemessenen Taten und suche nach dem, was deinem höchsten Wohl dient.Unter den Herrschern wird jemand so kühl wie Schnee; jemand, so wild wie Feuer; jemand wird wie ein Pflug (und entwurzelt alle Feinde); Und wieder wird jemand wie ein Blitz (der seine Feinde plötzlich versengt). Wer die Selbstzerstörung verhindern will, sollte sich aus allgemeinen oder besonderen Gründen niemals mit bösen Wesen einlassen. Von einer sündigen Tat, die man nur einmal begangen hat, kann man sich reinigen, indem man sie bereut. Von einer zweimal begangenen sündigen Tat kann man sich reinigen, indem man schwört, sie nie wieder zu begehen. Von einer solchen Tat, die dreimal begangen wird, kann man sich selbst reinigen, indem man sich entschließt, sich für immer gerecht zu verhalten. Durch wiederholtes Begehen einer solchen Tat kann man sich durch eine Reise zu heiligen Orten reinigen. Wer Wohlstand erlangen möchte, sollte alles tun, was zu Segen führt. Wer inmitten duftender Gerüche lebt, wird dadurch selbst duftend. Diejenigen hingegen, die inmitten eines üblen Gestanks leben, werden selbst übel. Wer sich der Ausübung asketischer Buße widmet, wird bald von allen Sünden gereinigt. Durch die einjährige Verehrung des ( homa ) Feuers wird jemand, der von verschiedenen Sünden befleckt ist, gereinigt. Wer sich des Fetizids schuldig gemacht hat, wird durch die dreijährige Anbetung des Feuers gereinigt. Wer sich des Fetizids schuldig gemacht hat, wird bereits nach hundert Yojanas von Mahasaras oder den Tirthas namens Pushkara, Prabhasa oder Manasa im Norden gereinigt, wenn nur einer für einen von ihnen rauskommt. 1 Ein Geschöpftöter wird von seinen Sünden gereinigt, indem er so viele Geschöpfe dieser bestimmten Art, wie er getötet hat, von der drohenden Gefahr befreit. Manu hat gesagt, dassman die Früchte des letzten Bades in einem Pferdeopfer erntet, wenn man nach dreimaligem Rezitieren der Aghamarshana- Mantras ins Wasser taucht.2 Eine solche Tat reinigt einen sehr bald von allen Sünden, und man erlangt infolgedessen das Ansehen der Welt zurück. Alle Lebewesen gehorchen einer solchen Person wie hilflose Idioten (gehorsam gegenüber denen, die sie umgeben). Die Götter und Asuras näherten sich einst dem himmlischen Lehrer Vrihaspati, oh König, und fragten ihn demütig und sagten: „Du kennst, oh großer Rishi, die Früchte der Tugend sowie die Früchte der anderen Taten, die dazu führen.“ Hölle in der nächsten Welt. Gelingt es dem Menschen nicht, sich sowohl von Verdienst als auch von Sünde zu befreien, bei dem beide (Wohl und Wehe) gleich sind? Sag uns, oh großer Rishi, was die Früchte der Gerechtigkeit sind und wie ein gerechter Mensch seine Sünden vertreibt. „Vrihaspati antwortete: ‚Wenn jemand, der aus Torheit gesündigt hat, verdienstvolle Taten vollbringt und deren Natur versteht, gelingt es ihm, sich durch solche Rechtschaffenheit von der Sünde zu reinigen, so wie ein Stück schmutziges Tuch mit einer salzhaltigen Substanz reingewaschen wird. Man sollte sich nicht rühmen, nachdem man eine Sünde begangen hat. Indem man auf den Glauben zurückgreift und sich von der Bosheit befreit, gelingt es einem, Glückseligkeit zu erlangen. Die Person, die das verbirgt, die Fehler guter Menschen, auch wenn sie aufgedeckt werden, erlangen Segen, selbst nachdem sie Fehler begangen haben. So wie die Sonne, die am Morgen aufgeht, die Dunkelheit vertreibt, vertreibt man alle Sünden, indem man rechtschaffen handelt.“ „Bhishma fuhr fort: Nachdem Indrota, der Sohn von Sunaka, diese Worte zu König Janamejaya gesagt hatte, half er ihm durch seine Dienste bei der Durchführung des Pferdeopfers. Der König, von seinen Sünden gereinigt und wieder gesegnet, strahlte in Glanz wie ein loderndes Feuer, und dieser Feindevernichter betrat dann sein Königreich wie Soma in seiner vollen Gestalt den Himmel.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.