Buch XII Abschnitt CLXV

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Abschnitt CLXV 

„Bhishma sagte: ‚Um solche frommen und verarmten Brahmanen zu unterstützen, die (von Dieben) ihres Reichtums beraubt wurden, die mit der Durchführung von Opfern beschäftigt sind, die mit allen Veden gut vertraut sind und die den Verdienst erwerben möchten der Rechtschaffenheit, um ihren Verpflichtungen gegenüber Lehrern und den Pitris nachzukommen und ihre Tage mit dem Rezitieren und Studieren der Schriften zu verbringen, sollten Reichtum und Wissen gegeben werden, oh Bharata. 1 Für die Brahmanen, die nicht arm sind, nur die Dakshina, 2 Oh Bester der Bharatas, es sollte gegeben werden. Was diejenigen betrifft, die (aufgrund ihrer sündigen Taten) vom Status des Brahman abgefallen sind, sollte ihnen ungekochtes Essen außerhalb der Grenzen des Opferaltars gegeben werden. 3 Die Brahmanen sind die Veden selbst und alle Opfer mit großen Geschenken. In dem Wunsch, einander zu übertreffen, bringen sie, getrieben von ihren tugendhaften Neigungen, stets Opfer. Der König sollte ihnen daher verschiedene wertvolle Reichtümer schenken. Der Brahmane, der über ausreichende Vorräte verfügt, um seine Familie drei oder mehr Jahre lang zu ernähren, verdient es, Soma zu trinken. 4 Wenn trotz der Anwesenheit eines tugendhaften Königs auf dem Thron das Opfer, das von irgendjemandem, insbesondere von einem Brahmanen, begonnen wurde, aus Mangel an nur einem Viertel der geschätzten Kosten nicht vollendet werden kann, dann sollte der König dies für die Vollendung tun Opfere, nimm von seinen Verwandten den Reichtum eines Vaisya, der eine große Rinderherde besitzt, aber Opfern abgeneigt ist und darauf verzichtet, Soma zu trinken. Der Sudra hat keine Kompetenz zur Durchführung eines Opfers. Der König sollte daher einem unserer Sudra-Hause (Reichtum für diesen Zweck) wegnehmen. 5 Der König sollte auch ohne Bedenken den Verwandten den Reichtum desjenigen wegnehmen, der keine Opfer darbringt, obwohl er hundert Kühe besitzt, und auch desjenigen, der sich der Opfer enthält, obwohl er tausend Kühe besitzt. Der König sollte einer Person, die keine Nächstenliebe praktiziert, stets öffentlich ihr Vermögen entziehen, da der König durch sein Handeln große Verdienste erlangt. Hör mir noch einmal zu. Dieser Brahmane, der gezwungen wurde, auf sechs Mahlzeiten zu verzichten, 6 darf ohne Erlaubnis nach der Regel eines Menschen, der sich nur um den heutigen Tag kümmert, ohne an das Morgen zu denken, nur das wegnehmen, was für einen einzelnen notwendig ist Mahlzeit, aus dem Schälbottich oder dem Feld oder dem Garten oder einem anderen Ort, selbst eines Mannes mit geringen Beschäftigungen. Er sollte jedoch, ob gefragt oder ungefragt, den König über seine Tat informieren. 1 Wenn der König mit seinen Pflichten vertraut ist, sollte er einem solchen Brahmanen keine Strafe auferlegen. Er sollte bedenken, dass ein Brahmane nur durch die Schuld des Kshatriya an Hunger leidet. 2 Nachdem der König die Gelehrsamkeit und das Verhalten eines Brahmanen festgestellt hat, sollte er für ihn sorgen und ihn beschützen, wie ein Vater seinen Sohn vor seinen eigenen Lenden schützt. Am Ende eines jeden Jahres sollte man das Vaisvanara- Opfer durchführen (wenn man nicht in der Lage ist, ein Tier- oder Soma- OpferdurchzuführenDiejenigen, die mit der Religion vertraut sind, sagen, dass die Ausübung einer alternativ vorgesehenen Handlung die Tugend nicht zerstört. Die Viswedevas, die Sadhyas, die Brahmanen und die großen Rishis, die in Zeiten der Not den Tod fürchten, haben keine Bedenken, auf solche Bestimmungen in den Schriften zurückzugreifen, die als Alternative dargelegt wurden. Derjenige jedoch, der zwar in der Lage ist, nach der primären Bestimmung zu leben, sich aber der Alternative zuwendet, wird als böser Mensch angesehen und schafft es nie, Glück im Himmel zu erlangen. Ein Brahmane, der mit den Veden vertraut ist, sollte niemals mit dem König über seine Energie und sein Wissen sprechen. (Es ist die Pflicht des Königs, dies selbst festzustellen.) Vergleicht man erneut die Energie eines Brahmanen mit der des Königs, so wird man feststellen, dass der erstere immer dem letzteren überlegen ist. Aus diesem Grund kann ein König die Energie der Brahmanen kaum ertragen oder ihr widerstehen. Der Brahmane gilt als Schöpfer, Herrscher, Befehlshaber und Gott. An einen Brahmanen sollten keine Schimpfwörter und keine trockenen Reden gerichtet werden. Der Kshatriya sollte alle seine Schwierigkeiten mit Hilfe der Kraft seiner Arme überwinden. Die Vaisya und die Sudra sollten ihre Schwierigkeiten durch Reichtum überwinden; Der Brahmane sollte dies durch Mantras und Homa tun. Keiner von ihnen, nämlich ein Mädchen, eine junge Frau, eine Person, die mit Mantras nicht vertraut ist, ein unwissender Mann oder jemand, der unrein ist, ist in der Lage, Trankopfer auf das Opferfeuer zu gießen. Wenn einer von ihnen dies tut, wird er oder sie mit Sicherheit in die Hölle fallen, zusammen mit dem, für den er oder sie handelt. Aus diesem Grund sollte niemand außer einem Brahmana, der mit den Veden vertraut und in allen Opfern erfahren ist, der Spender von Opfergaben werden. Diejenigen, die mit den heiligen Schriften vertraut sind, sagen, dass der Mann, der, nachdem er das Opferfeuer entfacht hat, das geweihte Essen nicht als Dakshina verschenkt, nicht der Anzünder eines Opferfeuers ist. Eine Person sollte mit kontrollierten Sinnen und mit angemessener Hingabe alle guten Taten (die in den heiligen Schriften angegeben sind) vollbringen. Man sollte die Gottheiten niemals bei Opfern verehren, bei denen kein Dakshina gegeben wird. Ein Opfer, das mit Dakshina nicht vollendet wurde, (anstatt Verdienste zu erbringen) führt zur Zerstörung der eigenen Kinder, Tiere und des Himmels. Ein solches Opfer zerstört auch die Sinne, den Ruhm, die Erfolge und die Lebensspanne, die man hat. Jene Brahmanen, die zu ihrer Zeit bei Frauen schlafen, die niemals Opfer darbringen oder deren Familien keine Mitglieder haben, die mit den Veden vertraut sind, werden als aktive Sudras angesehen. Dieser Brahmane, der einen Sudra geheiratet hat Mädchen, das zwölf Jahre lang ununterbrochen in einem Dorf lebt, das nur über einen Brunnen zur Wasserversorgung verfügt, wird in Aktion zu einem Sudra. Der Brahmane, der ein unverheiratetes Mädchen in sein Bett ruft oder ein Sudra erduldet, weil er ihn für respektwürdig hält, damit er mit ihm auf demselben Teppich sitzt, sollte auf einem Bett aus trockenem Gras hinter einem Kshatriya oder Vaisya sitzen und ihm dabei Respekt erweisen Mode. 1 Auf diese Weise kann er gereinigt werden. Höre, oh König, meine Worte zu diesem Thema. Die Sünde, die ein Brahmane in einer einzigen Nacht begeht, indem er einem Mitglied einer niedrigeren Ordnung respektvoll dient oder mit ihm an derselben Stelle oder auf demselben Bett spielt, wird durch die Praxis des Sitzens hinter einem Kshatriya oder einem Vaisya auf einem gereinigt Drei Jahre lang ein Bett aus trockenem Gras. Eine im Scherz ausgesprochene Unwahrheit ist keine Sünde; noch einer, der zu einer Frau gesprochen wird. Oh König, nicht einer, der bei einer Hochzeit gesprochen wird; auch niemand sprach zum Wohle seines Lehrers; noch sprach jemand dafür, das eigene Leben zu retten. Es wurde gesagt, dass diese fünf Arten von Falschheit in der Sprache keine Sünde sind. Mit Hingabe und Ehrfurcht kann man selbst von einer Person mit geringen Interessen nützliches Wissen erwerben. Man kann Gold ohne Bedenken sogar von einem unreinen Ort mitnehmen. Eine Frau, die ein Schmuckstück ihres Geschlechts ist, kann selbst aus einer abscheulichen Rasse (zur Frau) genommen werden. Amrita kann, wenn es aus Gift gewonnen wird, getrunken werden; Frauen, Juwelen und andere Wertgegenstände sowie Wasser können gemäß den heiligen Schriften niemals unrein oder unrein sein. Zum Wohle von Brahmanen und Kühen und bei Gelegenheiten des Kastenwechsels kann sogar ein Vaisya zu seiner eigenen Sicherheit zu Waffen greifen. Das Trinken alkoholischer Getränke, das Töten eines Brahmanen und die Missachtung des Bettes des Lehrers sind Sünden, für die es keine Sühne gibt, wenn sie bewusst begangen werden. Die einzige für sie vorgesehene Sühne ist der Tod. Das Gleiche gilt für den Diebstahl von Gold und den Diebstahl des Eigentums eines Brahmanen. Wenn man alkoholische Getränke trinkt, sich mit jemandem trifft, mit dem der Umgang verboten ist, wenn man sich mit einer gefallenen Person verkehrt, und (mit einer Person aus einem der anderen drei Orden) wenn man mit einem Brahmanen sich trifft, wird man unweigerlich gefallen. Wenn man sich ein ganzes Jahr lang mit einer gefallenen Person in Dingen wie der Durchführung von Opfern und dem Unterrichten von sexuellem Verkehr verkehrt, wird man gefallen. Man wird es jedoch nicht, wenn man sich mit einer gefallenen Person in Dingen wie dem Mitfahren im selben Fahrzeug, dem Sitzen auf demselben Sitz und dem Essen in derselben Reihe vermischt. Mit Ausnahme der oben erwähnten fünf schweren Sünden sind für alle anderen Sünden Sühne vorgesehen. Man soll diese Sünden gemäß den für sie festgelegten Verordnungen sühnen und sich ihnen nicht noch einmal hingeben. Im Falle derjenigen, die sich der ersten drei dieser fünf Sünden schuldig gemacht haben ( nämlich das Trinken alkoholischer Getränke, die Tötung eines Brahmanen und die Verletzung des Bettes des Lehrers), gibt es für ihre (überlebenden) Verwandten keine Einschränkung bezüglich des Konsums Essen und das Tragen von Schmuck, auch wenn ihre Bestattungsriten nach ihrem Tod nicht durchgeführt werden. Die überlebenden Verwandten sollten bei solchen Gelegenheiten keine Bedenken wegen solcher Dinge haben. Ein tugendhafter Mann sollte bei der Erfüllung seiner Pflichten selbst seine Freunde und ehrwürdigen Vorgesetzten im Stich lassen. Tatsächlich sollten diejenigen, die tugendhaft sind, nicht einmal mit diesen Sündern sprechen, bis sie Sühne leisten. Wer sündhaft gehandelt hat, zerstört seine Sünde durch tugendhaftes Handeln im Nachhinein und durch Buße. Wer einen Dieb einen Dieb nennt, begeht die Sünde des Diebstahls. Indem man eine Person als Dieb bezeichnet, die jedoch kein Dieb ist, begeht man eine Sünde, die doppelt so groß ist wie die des Diebstahls. Das Mädchen, das seine Jungfräulichkeit entjungfern lässt, nimmt drei Viertel der Sünde des Brahmanizids auf sich, während der Mann, der sie entjungfert, eine Sünde in Höhe eines Viertels der Sünde des Brahmanizids auf sich nimmt. Wenn man Brahmanen verleumdet oder sie schlägt, versinkt man hundert Jahre lang in Schande. Durch das Töten eines Brahmanen versinkt man für tausend Jahre in der Hölle. Deshalb sollte niemand schlecht über einen Brahmanen sprechen oder ihn töten. Wenn jemand einen Brahmanen mit einer Waffe schlägt, muss er so viele Jahre in der Hölle leben wie die Staubkörner, die vom Blut der Verwundeten durchtränkt sind. Wer sich des Fetizids schuldig gemacht hat, wird gereinigt, wenn er an den Wunden stirbt, die er sich in einer Schlacht zum Wohle der Kühe und Brahmanen zugezogen hat. Er kann auch gereinigt werden, indem er seinen Körper in ein loderndes Feuer wirft. 1 Ein Trinker alkoholischer Getränke wird durch das Trinken von heißem Alkohol gereinigt. Nachdem sein Körper durch dieses heiße Getränk verbrannt wurde, wird er durch den Tod in der anderen Welt gereinigt. 2 Ein Brahmane, der von einer solchen Sünde befleckt ist, erlangt durch einen solchen Weg und nicht durch einen anderen Weg die Bereiche der Glückseligkeit. Für die Verletzung des Bettes eines Lehrers wird der böse beseelte und sündige Schurke durch den Tod gereinigt, der aus der Umarmung einer hitzigen weiblichen Gestalt aus Eisen resultiert. Oder er sollte seine Organe und Hoden abschneiden und sie in seinen Händen tragen, geradeaus in Richtung Südwesten weitergehen und dann sein Leben abwerfen. Oder indem er dem Tod begegnet, um einem Brahmanen zu helfen, kann er seine Sünden abwaschen. Oder er kann, nachdem er ein Pferdeopfer, ein Kuhopfer oder ein Agnishtoma vollbracht hat, sowohl hier als auch im Jenseits wieder Ansehen erlangen. Der Töter eines Brahmanen sollte zwölf Jahre lang das Brahmacharya -Gelübde praktizieren und sich der Buße widmen, umherwandern, die ganze Zeit den Schädel des Erschlagenen in seinen Händen halten und allen seine Sünde verkünden. Er sollte sogar einen solchen Kurs einschlagen, sich der Buße widmen und das Leben eines Asketen führen. So ist auch die Sühne für denjenigen, der eine schwangere Frau tötet, obwohl er weiß, in welchem​​Zustand sie sich befindet. Der Mann, der eine solche Frau wissentlich tötet, zieht die doppelte Sünde auf sich, die aus dem Brahmanenmord folgt. Ein Trinker von alkoholischem Getränk sollte von sparsamer Kost leben, Brahmacharya- Gelübde praktizieren, auf dem nackten Boden schlafen und mehr als drei Jahre lang neben dem Agnishtoma das Opfer darbringen. Dann sollte er einem guten Brahmana tausend Kühe mit einem Stier schenken. Durch all dies würde er seine Reinheit wiedererlangen. Nachdem man einen Vaisya getötet hat, sollte man ein solches Opfer zwei Jahre lang durchführen und hundert Kühe mit einem Stier als Geschenk machen. Nachdem man einen Sudra getötet hat, sollte man ein solches Opfer ein Jahr lang durchführen und hundert Kühe mit einem Stier als Geschenk machen. Nachdem man einen Hund, einen Bären oder ein Kamel getötet hat, sollte man dies tun. Dieselbe Buße, die für das Abschlachten eines Sudra verhängt wird. Für das Töten einer Katze, eines Chasa, eines Frosches, einer Krähe, eines Reptils oder einer Ratte, so heißt es, begeht man die Sünde des Tierschlachtens, oh König! Ich werde dir jetzt von anderen Arten von Sühne in ihrer Reihenfolge erzählen. Für alle kleineren Sünden sollte man ein Jahr lang Buße tun oder ein Gelübde ablegen. Für einen Kongress mit der Frau eines Brahmanen, der mit den Veden vertraut ist, sollte man drei Jahre lang das Brahmacharya -Gelübde praktizieren und am vierten Teil des Tages etwas Essen zu sich nehmen. Für den Kongress mit einer anderen Frau (die nicht die eigene Ehefrau ist) sollte man zwei Jahre lang eine ähnliche Buße praktizieren. Um sich an der Gesellschaft einer Frau zu erfreuen, indem man mit ihr an derselben Stelle oder auf demselben Sitz sitzt, sollte man drei Tage lang nur vom Wasser leben. Dadurch kann er sich von seiner Sünde reinigen. Das Gleiche gilt für denjenigen, der ein loderndes Feuer verunreinigt (indem er unreine Dinge darauf wirft). Wer ohne ausreichenden Grund seinen Vater, seine Mutter oder seinen Lehrer verstößt, wird mit Sicherheit fallen, oh Kuru-Stamm, wie die Schlussfolgerung der Schriften lautet. Einer Frau, die des Ehebruchs schuldig ist oder im Gefängnis sitzt, sollten, wie es in der Anordnung heißt, nur Nahrung und Kleidung gegeben werden. Tatsächlich sollten die Gelübde, die für einen Mann abgelegt werden, der Ehebruch begangen hat, auch von einer Frau, die sich des Ehebruchs schuldig gemacht hat, eingehalten werden. Die Frau, die einen Ehemann aus einer höheren Kaste im Stich lässt und sich mit einer niederträchtigen Person (niederer Gesellschaftsschicht) verabredet, sollte vom König an einem öffentlichen Ort inmitten einer großen Zuschauermenge von Hunden gefressen werden. 1 Ein weiser König sollte dafür sorgen, dass die männliche Person, die unter solchen Umständen Ehebruch begeht, auf ein erhitztes Eisenbett gelegt wird und dann Reisigbündel darunter legt und den Sünder darauf verbrennt. Die gleiche Strafe, oh König, ist für die Frau vorgesehen, die Ehebruch begangen hat. Der böse Sünder, der innerhalb eines Jahres nach der Begehung der Sünde keine Sühne leistet, erleidet einen Schaden, der doppelt so hoch ist wie der, der mit der Erbsünde verbunden ist. Wer mit einer solchen Person zwei Jahre lang Umgang hat, muss über die Erde wandern, sich der Buße widmen und von elemosynärer Nächstenliebe leben. Wer vier Jahre lang mit einem Sünder verkehrt, sollte fünf Jahre lang eine solche Lebensweise annehmen. Wenn ein jüngerer Bruder vor seinem älteren Bruder heiratet, werden der jüngere Bruder, der ältere Bruder und die verheiratete Frau, alle drei, infolge einer solchen Hochzeit gefallen. Sie alle sollten die Gelübde einhalten, die einer Person vorgeschrieben sind, die ihr Opferfeuer vernachlässigt hat, oder einen Monat lang das Chandrayana- Gelübde oder ein anderes schmerzhaftes Gelübde praktizieren, um sich von ihrer Sünde zu reinigen. Der jüngere Bruder sollte bei der Hochzeit seine Frau seinem unverheirateten älteren Bruder geben. Danach kann der jüngere Bruder seine Frau zurücknehmen, wenn er die Erlaubnis des älteren Bruders eingeholt hat. Auf diese Weise mögen alle drei von ihrer Sünde gereinigt werden. Durch das Töten von Tieren, außer einer Kuh, wird der Jäger nicht befleckt. Die Gelehrten wissen, dass der Mensch die Herrschaft über alle niederen Tiere hat. Ein Sünder, der einen Yakschwanz und einen irdenen Topf in der Hand hält, sollte umhergehen und seine Sünde verkünden. Er sollte jeden Tag von nur sieben Familien betteln und von dem leben, was er auf diese Weise erhält. Indem er dies zwölf Tage lang tut, kann er von seiner Sünde gereinigt werden. Wer bei der Ausübung dieses Gelübdes nicht in der Lage ist, den Yakschwanz in der Hand zu halten, sollte das Bettelgelübde (wie oben erwähnt) ein ganzes Jahr lang einhalten. Unter Männern ist eine solche Sühne die beste. Für diejenigen, die in der Lage sind, Nächstenliebe zu praktizieren, wurde die Ausübung der Nächstenliebe in allen solchen Fällen vorgeschrieben. Wer Glauben und Tugend hat, kann sich reinigen, indem er nur eine Kuh verschenkt. Wer das Fleisch, den Kot oder den Urin eines Hundes, eines Ebers, eines Menschen, eines Hahns oder eines Kamels isst oder trinkt, muss die Einweihung des heiligen Fadens wiederholen lassen. Wenn ein Soma -trinkender Brahmane den Alkoholgeruch aus dem Mund desjenigen einatmet, der ihn getrunken hat, sollte er drei Tage lang warmes Wasser oder im gleichen Zeitraum warme Milch trinken. Oder indem er drei Tage lang warmes Wasser trinkt, sollte er sich für diesen Zeitraum allein von der Luft ernähren. Dies sind die ewigen Gebote zur Sühne von Sünden, insbesondere für einen Brahmanen, der diese Sünden aus Unwissenheit und mangelndem Urteilsvermögen begangen hat.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.