Buch XII Abschnitt CLXVIII

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Abschnitt CLXVIII 

„Yudhishthira sagte: ‚Oh Großvater, oh du, der du über große Weisheit verfügst, ich werde dir eine Frage stellen. Es gebührt dir, oh Verbesserer des Glücks der Kurus, mir ausführlich darüber zu sprechen. Was für Menschen sind das? Man sagt, er sei von sanftem Gemüt? Mit wem kann die schönste Freundschaft bestehen? Sage uns auch, wer in der Lage ist, in der gegenwärtigen Zeit und am Ende Gutes zu tun. Ich bin der Meinung, dass weder wachsender Reichtum noch Verwandte noch Verwandte ihn beanspruchen Der Platz, den wohlwollende Freunde einnehmen. Ein Freund, der in der Lage ist, wohltuenden Ratschlägen zuzuhören und auch Gutes zu tun, ist äußerst selten. Es gebührt dir, oh Erster der tugendhaften Männer, ausführlich über diese Themen zu sprechen.“ „Bhishma sagte: ‚Höre mir zu, oh Yudhishthira, während ich ausführlich über die Männer spreche, mit denen Freundschaften geschlossen werden können und über diejenigen, mit denen Freundschaften nicht geschlossen werden können. Einer, der begehrlich ist, einer, der gnadenlos ist, Einer, der die Pflichten seines Ordens aufgegeben hat, einer, der unehrlich ist, einer, der ein Schurke ist, einer, der gemein ist, einer, der sündige Praktiken betreibt, einer, der allen gegenüber misstrauisch ist, einer, der untätig ist, einer, der zögert, jemand, der eine krumme Veranlagung hat, jemand, der Gegenstand allgemeiner Schimpferei ist, jemand, der das Leben seines Lehrers entehrt, jemand, der den sieben bekannten Lastern verfallen ist, jemand, der verzweifelte Freunde verstößt, jemand, der von einem Bösewicht besessen ist Einer, der schamlos ist, einer, dessen Blick immer auf die Sünde gerichtet ist, einer, der ein Atheist ist, einer, der die Veden verleumdet, einer, dessen Sinne nicht eingeschränkt sind, einer, der der Lust freien Lauf lässt, einer, der unwahr ist, einer, der von allen verlassen ist, einer, der alle Beschränkungen übertritt, einer, der betrügerisch ist, einer, dem es an Weisheit mangelt, einer, der neidisch ist, einer, der der Sünde verhaftet ist, einer, dessen Verhalten schlecht ist, einer, dessen Seele es nicht war gereinigt, einer, der grausam ist, einer, der ein Spieler ist, einer, der immer danach strebt, Freunde zu verletzen, einer, der den Reichtum anderer begehrt, dieser böse gesegnete Unmensch, der niemals Zufriedenheit darüber zum Ausdruck bringt, was ein anderer ihm entsprechend seinem Ausmaß geben könnte Das heißt, jemand, der nie zufrieden mit seinen Freunden ist, oh Stier unter den Menschen, jemand, der wütend wird Gelegenheiten, die Zorn nicht rechtfertigen, jemand, der ruhelos ist, jemand, der ohne Grund streitet, dieser sündige Kerl, der keine Skrupel hat, wohlmeinende Freunde im Stich zu lassen, dieser Elende, der immer auf seine eigenen Interessen bedacht ist und der, oh König, streitet sich mit Freunden, wenn diese ihm nur eine leichte Verletzung zufügen oder ihm unbewusst etwas Unrecht zufügen, jemand, der sich wie ein Feind verhält, aber wie ein Freund spricht, jemand, der perverse Wahrnehmungen hat, jemand, der blind ist (für sein eigenes Wohl), einer Wer sich nie an dem erfreut, was für ihn oder andere gut ist, sollte gemieden werden. Jemand, der Alkohol trinkt, jemand, der andere hasst, jemand, der zornig ist, jemand, dem es an Mitgefühl mangelt, jemand, der beim Anblick des Glücks anderer schmerzt, jemand, der Freunde verletzt, jemand, der immer damit beschäftigt ist, Lebenden das Leben zu nehmen Geschöpfe, Undankbare und Niederträchtige sollten gemieden werden. Mit keinem von ihnen sollten (freundschaftliche) Bündnisse geschlossen werden. Ebenso sollte kein Bündnis (der Freundschaft) mit jemandem geschlossen werden, der jemals die Absicht hat, die Fehler anderer anzuprangern. Hören Sie mir jetzt zu, während ich die Personen nenne, mit denen Bündnisse (der Freundschaft) geschlossen werden können. Diejenigen, die wohlgeboren sind, diejenigen, die über Beredsamkeit und Höflichkeit in der Sprache verfügen, diejenigen, die mit Wissen und Wissenschaft ausgestattet sind, diejenigen, die über Verdienste und andere Errungenschaften verfügen, diejenigen, die frei von Begierden sind, diejenigen, die niemals erschöpft sind diejenigen, die gut zu ihren Freunden sind, diejenigen, die dankbar sind, diejenigen, die über vielfältige Informationen und Kenntnisse verfügen, diejenigen, die frei von Geiz sind, diejenigen, die angenehme Eigenschaften besitzen, diejenigen, die standhaft in der Wahrheit sind, diejenigen, die haben diejenigen, die ihre Sinne gezügelt haben, diejenigen, die sich dem Sport und anderen Übungen widmen, diejenigen, die aus guten Familien stammen, diejenigen, die ihre Rassen aufrechterhalten, 1 Diejenigen, die frei von Fehlern sind, diejenigen, die Ruhm besitzen, sollten von Königen dafür akzeptiert werden, dass sie mit ihnen Bündnisse (der Freundschaft) eingehen. Sie wiederum, oh Monarch, werden erfreut und zufrieden sein, wenn man sich mit ihnen entsprechend verhält diejenigen, die nie wütend werden, wenn Gelegenheiten nicht gerechtfertigt sind, diejenigen, die niemals ohne ausreichenden Grund unzufrieden werden, diejenigen, die mit der Wissenschaft des Profits gut vertraut sind und denen es gelingt, ihren Verstand zu bewahren, selbst wenn sie verärgert sind ruhig, diejenigen, die sich unter persönlichen Opfern dem Dienst an Freunden widmen, diejenigen, die sich niemals von Freunden entfremden, sondern die (in ihrer Verbundenheit) unverändert bleiben wie eine rote Wolldecke (die ihre Farbe nicht so leicht ändert), 2 diejenigen, die niemals aus Zorn die Armen missachten, diejenigen, die niemals jugendliche Frauen entehren, indem sie der Wollust und dem Verlust des Urteilsvermögens nachgeben, diejenigen, die ihren Freunden niemals falsche Wege zeigen, diejenigen, die vertrauenswürdig sind, diejenigen, die dem Glauben ergeben sind diejenigen, die Rechtschaffenheit praktizieren, diejenigen, die Gold und Ziegelsteine ​​mit gleichem Blick betrachten, diejenigen, die fest an Freunden und Gratulanten festhalten, diejenigen, die ihr eigenes Volk zusammenbringen und danach streben, die Geschäfte ihrer Freunde zu erledigen, ohne Rücksicht auf ihre eigene Würde und Würde Alle Merkmale ihrer eigenen Seriosität ablegend, sollten als Personen betrachtet werden, mit denen Bündnisse (von Freundschaft) geschlossen werden sollten. Tatsächlich breitete sich die Herrschaft dieses Königs in alle Richtungen aus, wie das Licht des Herrn der Sterne, der mit so überlegenen Männern Freundschaftsbündnisse schließt. Bündnisse sollten mit Männern geschlossen werden, die im Umgang mit Waffen gut geübt sind, die ihren Zorn vollständig unterdrückt haben, die immer stark im Kampf sind und über eine hohe Abstammung, gutes Benehmen und vielfältige Erfolge verfügen. Unter diesen bösartigen Menschen, oh Sündenloser, die ich erwähnt habe, sind die abscheulichsten, oh König, diejenigen, die undankbar sind und Freunden Schaden zufügen. Personen mit schlechtem Verhalten sollten von allen gemieden werden. Dies ist in der Tat eine endgültige Schlussfolgerung.' „Yudhishthira sagte: ‚Ich möchte diese Beschreibung im Detail hören. Sag mir, wer diejenigen sind, die als Verletzer von Freunden und undankbare Personen bezeichnet werden.‘ „Bhishma sagte: ‚Ich werde dir eine alte Geschichte rezitieren, oh Monarch, deren Vorfälle sich im Land der Mlecchas im Norden ereigneten. Es gab einen gewissen Brahmana, der zum mittleren Land gehörte. Ihm fehlte die vedische Gelehrsamkeit. (Eines Tages, als der Mann ein wohlhabendes Dorf sah, betrat er es aus dem Wunsch heraus, Almosen zu erhalten.' 1 In diesem Dorf lebte ein Räuber, der über großen Reichtum verfügte, mit den Besonderheiten aller Orden (der Menschen) vertraut war, den Brahmanen ergeben, standhaft in der Wahrheit und immer mit den Gaben meines Königs beschäftigt. Der Brahmane begab sich zum Wohnsitz des Räubers und bettelte um ein Almosen. Tatsächlich bat er um ein Haus zum Leben und alles, was zum Leben notwendig war und für ein Jahr reichte. Auf diese Bitte des Brahmana hin gab ihm der Räuber ein Stück neuen Stoff, dessen Enden vollständig waren. 2 und eine verwitwete Frau, die voller Jugend war. Als der Brahmane all diese Dinge vom Räuber erhielt, erfüllte er sich mit Freude. Tatsächlich begann Gautama glücklich in dem geräumigen Haus zu leben, das ihm der Räuber zugewiesen hatte. Er begann, die Verwandten und Verwandten der Sklavin festzuhalten, die er vom Räuberhäuptling bekommen hatte. Auf diese Weise lebte er viele Jahre in diesem wohlhabenden Jägerdorf. Er begann mit großer Hingabe die Kunst des Bogenschießens zu üben. Jeden Tag ging Gautama, oh König, wie die anderen Räuber, die dort lebten, in den Wald und schlachtete wilde Kraniche in Hülle und Fülle ab. Er war stets mit dem Abschlachten von Lebewesen beschäftigt, beherrschte diese Tätigkeit sehr gut und verabschiedete sich bald von der Barmherzigkeit. Aufgrund seiner Vertrautheit mit Räubern wurde er wie einer von ihnen. Da er viele Monate lang glücklich in diesem Räuberdorf lebte, war die Zahl der wilden Kraniche, die er tötete, groß. Eines Tages kam ein anderer Brahmane in dieses Dorf. Er war in Lumpen und Hirschfelle gekleidet und hatte verfilzte Locken auf dem Kopf. Er hatte ein äußerst reines Verhalten und widmete sich dem Studium der Veden. Von bescheidenem Wesen, sparsam in der Ernährung, den Brahmanen ergeben, mit den Veden gründlich vertraut und die Brahmacharya- Gelübde einhaltend, war Brahmana ein lieber Freund Gautamas gewesen und gehörte zu dem Teil des Landes, aus dem Gautama ausgewandert war. Im Laufe seiner Wanderungen kam der Brahmane, wie bereits erwähnt, in das Räuberdorf, in dem Gautama seinen Wohnsitz aufgeschlagen hatte. Er nahm niemals Essen an, wenn es von einem Sudra gegeben wurde, und begann deshalb zu suchen das Haus eines Brahmanen dort (für die Übernahme der Pflichten der Gastfreundschaft). 1 So wanderte er in dem Dorf, in dem es von Räuberfamilien wimmelte, in alle Richtungen. Schließlich kam dieser Beste der Brahmanen zu dem Haus, das Gautama gehörte. Es geschah, dass gerade zu dieser Zeit auch Gautama, als er aus dem Wald zurückkehrte, seine Wohnung betrat. Die beiden Freunde trafen sich. Mit Bogen und Schwert bewaffnet trug er auf seinen Schultern eine Last erschlagener Kraniche, und sein Körper war mit dem Blut beschmiert, das aus dem Beutel auf seinen Schultern herabtropfte. Als der neu angekommene Gast diesen Mann sah, der damals einem Kannibalen ähnelte und von den reinen Bräuchen seiner Geburtsordnung abgefallen war, als er sein Haus betrat, erkannte er ihn und sagte diese Worte: „Was bist du denn?“ Kunst, hier durch Torheit zu handeln? Du bist ein Brahmane und der Bewahrer einer Brahmanenfamilie. Wie kommt es, dass du in einer angesehenen Familie aus dem Mittelland geboren wurdest und in deinen Praktiken wie ein Räuber wirst? Erinnere dich, oh Wiedergeborener, an deine berühmten Verwandten aus früheren Zeiten, die alle mit den Veden vertraut waren. Leider bist du in ihrer Rasse geboren und zu einem Stigma für sie geworden. Erwecke dich selbst durch deine eigenen Anstrengungen. Erinnere dich an die Energie, das Verhalten, das Lernen, die Selbstbeherrschung, das Mitgefühl (die dir aufgrund deiner Geburt zustehen), verlasse diesen, deinen gegenwärtigen Aufenthaltsort, oh Wiedergeborener!‘ So angesprochen von seinem wohlmeinenden Freund, oh König, antwortete ihm Gautama in großer Trauer: „Oh Erster der Wiedergeborenen, ich bin arm.“ Mir mangelt es auch an Kenntnissen der Veden. Wisse, oh Bester der Brahmanen, dass ich meinen Wohnsitz hier allein aus Gründen des Reichtums aufgeschlagen habe. Bei Deinem Anblick bin ich heute jedoch gesegnet. Wir werden morgen gemeinsam diesen Ort verlassen. Verbringe die Nacht hier bei mir. So angesprochen, verbrachte der neu angekommene Brahmane voller Mitgefühl die Nacht dort und verzichtete darauf, irgendetwas zu berühren. Tatsächlich weigerte sich der Gast, obwohl er hungrig war und wiederholt darum bat, irgendetwas Essen in diesem Haus anzurühren.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.