Buch XII Abschnitt CLXVII

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Abschnitt CLXVII 

„Vaisampayana sagte: ‚Als Bhishma, nachdem er dies gesagt hatte, verstummte, kehrten Yudhishthira (und die anderen) nach Hause zurück. Der König wandte sich an seine Brüder, wobei Vidura den fünften Platz bildete, und sagte: ‚Der Lauf der Welt beruht auf Tugend, Reichtum, und Begierde. Welches von diesen dreien ist in puncto Wichtigkeit das Wichtigste, welches das Zweite und welches das Letzte? Für die Unterdrückung des dreifachen Aggregats ( nämlich Lust, Zorn und Begierde) auf welches der ersten drei ( nämlich Tugend, Reichtum und Begierde) Sollte der Geist fixiert sein? Es obliegt Ihnen allen, diese Frage fröhlich und mit wahren Worten zu beantworten. So angesprochen vom Kuru-Häuptling, sprach Vidura, der mit der Wissenschaft des Profits, mit dem Lauf der Welt und mit der Wahrheit (die die wahre Natur der Dinge betrifft) vertraut war und über eine große Brillanz des Intellekts verfügte, zuerst diese Worte, den Inhalt der heiligen Schriften in Erinnerung rufen.' „Vidura sagte: ‚Studium der verschiedenen Schriften, Askese, Gabe, Glaube, Darbringung von Opfern, Vergebung, Aufrichtigkeit der Gesinnung, Mitgefühl, Wahrheit, Selbstbeherrschung, das sind Besitztümer der Tugend. Nimm die Tugend an. Lass dein Herz nicht Wende dich niemals davon ab. Sowohl Tugend als auch Profit haben ihre Wurzeln in diesen. Ich denke, dass all dies in einem Begriff zusammengefasst werden kann. Durch Tugend haben die Rishis (die Welt mit all ihren Schwierigkeiten) durchquert. Das ist es Auf der Tugend sind alle Welten (für ihre Existenz) angewiesen. Durch die Tugend erlangten die Götter ihre überlegene Stellung. Auf der Tugend beruhen Gewinn und Reichtum. Tugend, oh König, steht in puncto Verdienst an erster Stelle. Profit gilt als mittelmäßig. Verlangen, so sagen die Weisen, ist das niedrigste der drei. Aus diesem Grund sollte man mit zurückhaltender Seele leben und seine Aufmerksamkeit vor allem auf die Tugend richten. Man sollte sich auch gegenüber allen Geschöpfen so verhalten, wie er selbst sollte sich selbst gegenüber.' „Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Vidura beendet hatte, was er zu sagen hatte, drängte Prithas Sohn Arjuna, der sich in der Wissenschaft des Profits gut auskannte und auch mit der Wahrheit sowohl der Tugend als auch des Profits vertraut war, (durch die Bedeutung von Yudhishthiras Frage) dazu, sagte diese Worte.' „Arjuna sagte: ‚Diese Welt, oh König, ist das Feld des Handelns. Deshalb wird hier Handeln gelobt. Landwirtschaft, Handel, Viehhaltung und verschiedene Arten von Künsten bilden das, was man Profit nennt. Profit wiederum ist es das Ende all dieser Handlungen. Ohne Gewinn oder Reichtum können sowohl Tugend als auch (die Objekte der) Begierde nicht gewonnen werden. Dies ist die Erklärung der Sruti. Sogar Personen mit ungereinigten Seelen, wenn sie über verschiedene Arten von Reichtum verfügen, sind dazu in der Lage Führe die höchsten Tugendhandlungen aus und befriedige Wünsche, die scheinbar schwer zu befriedigen sind. Tugend und Verlangen sind die Glieder des Reichtums, wie die Sruti erklären. Mit dem Erwerb von Reichtum können sowohl Tugend als auch die Objekte des Verlangens gewonnen werden. Wie alle Geschöpfe Indem sie Brahman verehren, verehren sogar Personen von höherer Geburt einen Mann, der über Reichtum verfügt. Sogar diejenigen, die in Hirschfelle gekleidet sind und verfilzte Locken auf ihren Köpfen tragen, die von Selbstruhe regnen, die ihren Körper mit Schlamm beschmieren, die ihre Sinne haben Unter völliger Kontrolle hegen selbst diejenigen, die eine Glatze haben und hingebungsvolle Brahmacharins sind und getrennt voneinander leben, ein Verlangen nach Reichtum. Andere, gekleidet in gelbe Gewänder, mit langen Bärten, voller Bescheidenheit, voller Gelehrsamkeit, zufrieden und von allen Bindungen befreit, sehnen sich nach Reichtum. Andere tun dasselbe, indem sie den Bräuchen ihrer Vorfahren folgen und ihre jeweiligen Pflichten beachten, und andere, die den Himmel wünschen. Gläubige und Ungläubige und diejenigen, die streng den höchsten Yoga praktizieren – alle bezeugen die Vorzüglichkeit des Reichtums. 1 Von demjenigen, der seine Angehörigen schätzt, wird gesagt, dass er wahrhaft reich ist. Gegenstand des Vergnügens und belegt seine Feinde mit Strafen. Sogar das, oh Bester der intelligenten Männer, ist wirklich meine Meinung. Hören Sie jedoch jetzt diesen beiden ( nämlich Nakula und Sahadeva), die gleich sprechen werden. „Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Arjuna aufgehört hatte, sagten die beiden Söhne von Madri, nämlich Nakula und Sahadeva, diese Worte von großer Bedeutung.‘ „Nakula und Sahadeva sagten: ‚Im Sitzen oder Liegen, Gehen und Stehen sollte man nach dem Erwerb von Reichtum streben, selbst mit den energischsten Mitteln. Wenn Reichtum, der schwer zu erwerben und äußerst angenehm ist, verdient werden kann, ist die Person, die ihn hat, derjenige, der ihn hat.‘ Wenn man es verdient, erhält man zweifellos alle Objekte der Begierde. Der Reichtum, der mit Tugend verbunden ist, und auch die Tugend, die mit Reichtum verbunden ist, ist sicherlich wie Nektar. 1 Aus diesem Grund sind unsere Meinungen wie folgt. Ein Mensch ohne Reichtum kann keinen Wunsch befriedigen; Ebenso kann es bei jemandem, dem es an Tugend mangelt, keinen Reichtum geben. Wer also außerhalb der Grenzen von Tugend und Reichtum steht, ist für die Welt ein Gegenstand der Angst. Aus diesem Grund sollte man den Erwerb von Reichtum mit hingebungsvollem Geist anstreben, ohne die Anforderungen der Tugend außer Acht zu lassen. Diejenigen, die an (die Weisheit) dieses Sprichworts glauben, haben Erfolg darin, alles zu erreichen, was sie sich wünschen. Man sollte zuerst Tugend üben; als nächstes Reichtum erwerben, ohne Tugend zu opfern; und dann die Befriedigung des Verlangens suchen, denn dies sollte die letzte Tat von jemandem sein, dem es gelungen ist, Reichtum zu erwerben.' „Vaisampayana fuhr fort: ‚Die Zwillingssöhne der Aswins schwiegen, nachdem sie diese Worte gesagt hatten. Dann begann Bhimasena Folgendes zu sagen.‘ „Bhimasena sagte: ‚Ein Mensch ohne Verlangen wünscht sich nie Reichtum. Jemand ohne Verlangen wünscht sich nie Tugend. Jemand, der kein Verlangen hat, kann niemals einen Wunsch verspüren. Aus diesem Grund ist das Verlangen das Wichtigste von allen dreien. Es steht unter dem Einfluss des Verlangens, dass sich die Rishis selbst der Buße widmen, die von Früchten lebt, nur von Wurzeln oder Luft lebt. Andere, die über vedische Überlieferungen verfügen, beschäftigen sich mit den Veden und ihren Zweigen oder mit Glaubensriten und Opferhandlungen oder mit dem Machen von Geschenken usw Sie akzeptieren sie. Händler, Landwirte, Viehzüchter, Künstler und Handwerker und diejenigen, die mit Versöhnungsriten beschäftigt sind, alle handeln aus Verlangen. Einige tauchen in die Tiefen des Ozeans ein, ausgelöst durch Verlangen. Verlangen, in der Tat, nimmt verschiedene Formen an. Alles ist vom Prinzip des Verlangens durchdrungen. Ein Mensch außerhalb des Bereichs des Verlangens wird, wurde oder wird niemals in dieser Welt gesehen. Das, oh König, ist die Wahrheit. Sowohl Tugend als auch Reichtum basieren auf Verlangen. So wie Butter die Essenz von Quark darstellt, so ist Verlangen die Essenz von Profit und Tugend. Öl ist besser als Ölsaaten. Ghee ist besser als saure Milch. Blumen und Früchte sind besser als Holz. Ebenso ist Verlangen besser als Tugend und Profit. So wie aus Blüten Honigsaft gewonnen wird, soll aus diesen beiden auch das Verlangen gewonnen werden. Verlangen ist die Mutter von Tugend und Profit. Verlangen ist die Seele dieser beiden. Ohne Verlangen würden die Brahmanen den Brahmanen niemals Süßigkeiten oder Reichtum geben. Ohne das Verlangen hätte es die vielfältigen Arten von Handlungen, die es auf der Welt gibt, nie gegeben. Aus diesen Gründen wird das Verlangen als das wichtigste der dreifachen Aggregate angesehen. Wir nähern uns wunderschönen, Mädchen gekleidet in prächtigen Gewändern, geschmückt mit jedem Schmuck und beschwingt mit süßen Weinen, spiele mit ihnen. Das Verlangen, oh König, sollte bei uns das Wichtigste der drei sein. Als ich über die Frage bis zu ihren Wurzeln nachgedacht habe, bin ich zu diesem Schluss gekommen. Zögere nicht, diese Schlussfolgerung zu akzeptieren, oh Sohn des Dharma! Diese Worte von mir sind nicht von hohler Bedeutung. Da sie voller Gerechtigkeit sind, werden sie für alle guten Menschen akzeptabel sein. Tugend, Profit und Verlangen sollten gleichermaßen berücksichtigt werden. Der Mann, der sich nur einem von ihnen widmet, ist sicherlich kein überlegener Mensch. Als mittelmäßig gilt derjenige, der sich nur zwei davon widmet. Er hingegen ist der Beste seiner Art und kümmert sich um alle drei. Nachdem er diese Worte sowohl kurz als auch ausführlich zu diesen Helden gesagt hatte, schwieg Bhima, der über Weisheit verfügte, von Freunden umgeben, mit Sandelholzpaste bestrichen und mit herrlichen Girlanden und Ornamenten geschmückt war. 1 Dann sprach König Yudhishthira, der Gerechte, der Erste der tugendhaften Männer, der über große Gelehrsamkeit verfügte, eine Zeit lang sorgfältig über die von ihnen allen gesprochenen Worte nach und dachte, all diese Reden seien falsche Philosophie, und er selbst sprach Folgendes: „Yudhishthira sagte: ‚Ohne Zweifel habt ihr alle Schlussfolgerungen in Bezug auf die Schriften gezogen, und ihr seid alle mit den Autoritäten vertraut. Diese von Gewissheit erfüllten Worte, die ihr gesprochen habt, habe ich gehört. Hört jetzt mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu.‘, zu dem, was ich euch sage. Wer sich nicht mit Verdienst oder Sünde beschäftigt, wer nicht auf Profit, Tugend oder Begierde achtet, der über allen Fehlern steht, der Gold und einen Ziegelstein mit gleichen Augen betrachtet, wird von Freude und Schmerz und der Notwendigkeit, seine Ziele zu erreichen, befreit. Alle Geschöpfe sind Geburt und Tod unterworfen. Alle sind Vergeudung und Veränderung ausgesetzt. Wiederholt durch die vielfältigen Vorteile und Übel des Lebens geweckt, applaudieren sie alle der Emanzipation. Wir Sie wissen jedoch nicht, was Emanzipation ist. Der selbstgeborene und göttliche Brahman hat gesagt, dass es keine Emanzipation für denjenigen gibt, der durch Bande der Bindung und Zuneigung gebunden ist. Diejenigen jedoch, die über Gelehrsamkeit verfügen, streben nach der Auslöschung. Dafür Aus diesem Grund sollte man niemals etwas als angenehm oder unangenehm betrachten. 2 Diese Ansicht scheint die beste zu sein. Niemand auf dieser Welt kann tun, was er will. Ich handle genau so, wie ich (von einer höheren Macht) dazu gezwungen wurde. Der große Ordensherr lässt alle Geschöpfe so vorgehen, wie Er es will. Der Ordinator ist der Höchste. Wisse das, ihr alle. 3 Niemand kann durch seine Taten erreichen, was unerreichbar ist. Das, was sein soll, geschieht. Wisse das. Und seit dem, der sich zurückgezogen hat, dem dreifachen Aggregat kann es gelingen, die Emanzipation zu erringen. Es scheint daher, dass die Emanzipation das höchste Gut hervorbringt. „Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Bhima und andere all diesen erhabenen Worten voller Vernunft und Herzlichkeit zugehört hatten, waren sie voller Freude, reichten ihre Hände und verneigten sich vor diesem Prinzen der Kuru-Rasse. Wahrlich, diese Ersten der Männer, oh König Nachdem er die Rede des Monarchen gehört hatte, die reich mit süßen Buchstaben und Silben geschmückt war, für das Herz akzeptabel und frei von dissonanten Klängen und Worten war, begann er Yudhishthira hoch zu applaudieren. Der hochbeseelte Sohn des Dharma besaß im Gegenzug Großes Energie, lobte seine überzeugten Zuhörer; und noch einmal wandte sich der König an den Sohn des vordersten Flusses, der eine hohe Seele besaß, um sich nach seinen Pflichten zu erkundigen.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.