Buch XII Abschnitt CVI

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Abschnitt CVI 

„Der König sagte: ‚O Brahmane, ich wünsche mir nicht, mein Leben durch Täuschung oder Betrug zu bestreiten. Ich wünsche mir keinen Reichtum, wie groß er auch sein mag, der mit ungerechten Mitteln erworben werden kann. Gleich zu Beginn unserer gegenwärtigen Rede habe ich davon ausgenommen Diese Mittel. Indem ich nur solche Mittel anwende, die nicht zu Tadel führen würden, solche Mittel, die mir in jeder Hinsicht nützen würden, indem ich nur solche Handlungen ausführe, die in ihren Folgen nicht schädlich sind, möchte ich in dieser Welt leben. Ich bin nicht in der Lage, diese Wege anzunehmen, die du mir zeigst. Tatsächlich stehen dir diese Anweisungen nicht zu.“ „Der Weise sagte: ‚Diese Worte, oh Kshatriya, die du sprichst, zeigen, dass du rechtschaffene Gefühle besitzt. Du bist in der Tat rechtschaffen in Gesinnung und Verständnis, oh du mit der großen Erfahrung. Ich werde mich um das Wohl von euch beiden bemühen, nämlich für dich selbst und ihn. Ich werde eine ewige und unzerbrechliche Verbindung zwischen dir und diesem König herbeiführen. Wer möchte nicht einen Minister wie dich haben, der aus edler Abstammung stammt, der sich aller Ungerechtigkeiten und Grausamkeiten enthält, der über große Gelehrsamkeit verfügt und der sich in der Kunst des Regierens und Versöhnens gut auskennt? Alle Personen? Ich sage das, weil du, oh Kshatriya, obwohl du des Königreichs beraubt und in großes Elend gestürzt bist, immer noch danach strebst, ein rechtschaffenes Verhalten anzunehmen. Der Herrscher der Videhas, der fest an der Wahrheit festhält, wird bald zu meiner Wohnstätte kommen. Ohne Zweifel wird er tun, wozu ich ihn auffordern werde.‘ „Bhishma fuhr fort: „Danach lud der Weise den Herrscher der Videhas ein und sagte zu ihm: ‚Diese Persönlichkeit ist von königlicher Herkunft.‘ Ich kenne sein Herz. Seine Seele ist so rein wie die Oberfläche eines Spiegels oder die Scheibe des Herbstmondes. Er wurde von mir in jeder Hinsicht untersucht. Ich sehe keinen Fehler bei ihm. Möge zwischen ihm und dir Freundschaft bestehen. Vertrauen Sie auf ihn wie auf mich selbst? Ein König, der keinen (kompetenten) Minister hat, kann sein Königreich nicht einmal drei Tage lang regieren. Der Minister sollte mutig sein und über große Intelligenz verfügen. Mit diesen beiden Eigenschaften kann man beide Welten erobern. Siehe, oh König, diese beiden Eigenschaften sind notwendig, um ein Königreich zu regieren. Gerechte Könige haben keine solche Zuflucht wie ein Minister mit solchen Eigenschaften. Der hochbeseelte Mensch ist königlicher Abstammung. Er geht weiter, den Weg der Gerechten. Dieser Mensch, der immer die Gerechtigkeit im Blick hat, war eine wertvolle Errungenschaft. Wenn du ihn mit Ehre behandelst, wird er alle deine Feinde unterwerfen. Wenn er sich auf einen Kampf mit dir einlässt, wird er tun, was er als Kshatriya tun sollte. In der Tat, wenn er nach der Art seiner Väter und Großväter darum kämpft, dich zu besiegen, wird es deine Pflicht sein, gegen ihn zu kämpfen, da du der Kshatriya-Pflicht folgst, deine Gegner zu besiegen. Aber ohne dich auf einen Kampf einzulassen, setze ihn auf meinen Befehl hin ein, aus dem Wunsch heraus, dir selbst zu nützen. Richte deinen Blick auf Gerechtigkeit und gib ungebührliche Habgier auf. Es gebührt dir, die Pflichten deines Ordens nicht aus Lust oder Kampflust aufzugeben. Der Sieg, oh Herr, ist nicht sicher. Auch eine Niederlage ist nicht sicher. Wenn man sich dessen bewusst ist, sollte man mit einem Feind Frieden schließen, indem man ihm Nahrung und andere Genussmittel gibt. Man kann Sieg und Niederlage in seinem eigenen Fall sehen. Diejenigen, die einen Feind ausrotten wollen, werden im Zuge ihrer Bemühungen manchmal selbst ausgerottet. So angesprochen, grüßte und würdigte König Janaka den Stier unter den Brahmanen, der jede Ehre verdiente, und antwortete ihm mit den Worten: „Du bist von großer Gelehrsamkeit und großer Weisheit.“ Das, was Du aus dem Wunsch heraus gesagt hast, uns zu nützen, ist sicherlich für uns beide von Vorteil. Ein solches Verhalten ist (für uns) von großem Nutzen. Ich zögere nicht, das zu sagen. Dann wandte sich der Herrscher von Videha an den Prinzen von Kosala und sagte: „In Erfüllung der Kshatriya-Pflichten und auch mit Hilfe der Politik habe ich die Welt erobert.“ Ich jedoch, oh bester König, wurde von dir mit deinen guten Eigenschaften erobert. Lebe mit mir als Sieger, ohne irgendein Gefühl der Demütigung zu hegen (wenn du an meiner Seite bleibst). 1 Ich ehre deine Intelligenz und ich ehre deine Tapferkeit. Ich vernachlässige dich nicht und sage, dass ich dich besiegt habe. Andererseits lebe du mit mir als Sieger. Von mir gebührend geehrt, oh König, wirst du in meine Wohnstätte gehen. Beide Könige verehrten dann dieses Brahmanen und zogen einander vertrauensvoll in die Hauptstadt Mithila. Der Herrscher der Videhas ließ den Prinzen von Kosala in seine Residenz eintreten und ehrte ihn, der jede Ehre verdiente, mit Opfergaben wie Wasser zum Waschen seiner Füße, Honig und Quark und den üblichen Artikeln. König Janaka schenkte seinem Gast auch seine eigene Tochter und verschiedene Arten von Edelsteinen und Juwelen. Das (die Herstellung des Friedens) ist die hohe Pflicht der Könige; Sieg und Niederlage sind beide ungewiss.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.