Buch XII Abschnitt CXX

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Abschnitt CXX 

„Yudhishthira sagte: ‚Du hast, oh Bharata, über die vielen Pflichten der königlichen Kunst gesprochen, die in alten Zeiten von Personen der alten Zeit, die mit königlichen Pflichten vertraut waren, beachtet und festgelegt wurden. Du hast tatsächlich ausführlich darüber gesprochen Pflichten, wie sie von den Weisen anerkannt werden. Oh Stier der Bharatas, sprich jedoch so von ihnen, dass es einem gelingt, sie im Gedächtnis zu behalten.“ „Bhishma sagte: ‚Der Schutz aller Geschöpfe gilt als die höchste Pflicht der Kshatriya. Hören Sie mir nun zu, oh König, wie die Schutzpflicht ausgeübt werden soll. Ein König, der mit seinen Pflichten vertraut ist, sollte viele Formen annehmen So wie der Pfau Federn in verschiedenen Farbtönen hervortreibt. Scharfsinn, Krummheit, Wahrheit und Aufrichtigkeit sind die Eigenschaften, die in ihm vorhanden sein sollten. Mit völliger Unparteilichkeit sollte er die Eigenschaften des Guten praktizieren, wenn er Glück erlangen will. Er muss Nehmen Sie den bestimmten Farbton oder die bestimmte Form an, die im Hinblick auf das bestimmte Ziel, das er erreichen möchte, vorteilhaft ist. Ein König, der vielfältige Formen annehmen kann, schafft es, selbst die subtilsten Ziele zu erreichen. Stumm wie der Pfau im Herbst sollte er seinen Rat verbergen. Er sollte wenig reden, und das Wenige, das er redet, sollte süß sein. Er sollte gute Gesichtszüge haben und sich in den heiligen Schriften gut auskennen. Er sollte stets auf der Hut vor den Toren sein, durch die Gefahren kommen und ihn überholen könnten, wie Männer, die sich um Lücken in Böschungen kümmern, durch die das Wasser großer Tanks strömen und ihre Felder und Häuser überfluten könnte. Er sollte Zuflucht bei Brahmanen suchen, die von asketischem Erfolg gekrönt sind, so wie Menschen lautstark Zuflucht bei Flüssen suchen, die durch das in Bergseen gesammelte Regenwasser erzeugt werden. Der König, der Reichtum anhäufen will, sollte sich in Bezug auf die Aufrechterhaltung einer Koronasperre wie religiöse Heuchler verhalten. Der König sollte immer die Rute der Züchtigung in seinen Händen halten. Er sollte stets umsichtig handeln (bei der Erhebung seiner Steuern), nachdem er die Einnahmen und Ausgaben seiner Untertanen geprüft hat, wie Männer, die sich auf den Weg zu einer ausgewachsenen Palmyra machen, um ihren Saft zu schöpfen. Er sollte seinen eigenen Untertanen gegenüber gleich handeln; lasse die Ernten seiner Feinde durch die Tritte seiner Kavallerie zermalmen, marschiere gegen Feinde, wenn seine eigenen Flügel stark geworden sind; und beobachte alle Ursachen seiner eigenen Schwäche. Er sollte die Fehler seiner Feinde verkünden; vernichte diejenigen, die ihre Anhänger sind; und sammle Reichtum von außen wie jemand, der Blumen aus dem Wald pflückt. Er sollte diese führenden Monarchen vernichten, schwellen Sie mit Macht an und stehen Sie mit erhobenen Köpfen wie Berge da, indem Sie den Schutz unbekannter Schatten suchen und durch Hinterhalte und plötzliche Angriffe. Wie der Pfau in der Regenzeit sollte er allein und ungesehen sein nächtliches Quartier betreten. Tatsächlich sollte er nach der Art des Pfaus in seinen inneren Gemächern die Gesellschaft seiner Frauen genießen. Er sollte seine Post nicht aufschieben. Er sollte sich selbst schützen und den Netzen aus dem Weg gehen, die die Spione und Geheimagenten seiner Feinde für ihn ausbreiten. Er sollte auch die Zuneigung der Spione seiner Feinde gewinnen, sie aber ausrotten, wenn sich die Gelegenheit dazu bietet. Wie die Pfauen sollte der König seine mächtigen und wütenden Feinde einer krummen Politik töten, ihre Streitmacht vernichten und sie aus der Heimat vertreiben. Der König sollte auch wie der Pfau das tun, was ihm gut tut, und überall Weisheit sammeln, während er Insekten sogar aus dem Wald sammelt. Ein weiser und pfauenähnlicher König sollte daher sein Königreich regieren und eine Politik verfolgen, die für ihn von Vorteil ist. Indem er seine eigene Intelligenz anwendet, sollte er entscheiden, was er tun soll. Durch Rücksprache mit anderen sollte er diesen Beschluss entweder aufgeben oder bestätigen. Mithilfe der durch die Schriften geschärften Intelligenz kann man seine Vorgehensweise festlegen. Darin liegt der Nutzen der Schriften. Indem er die Kunst der Versöhnung praktiziert, sollte er Vertrauen in die Herzen seiner Feinde erwecken. Er sollte seine eigene Stärke zeigen. Indem er verschiedene Handlungsabläufe in seinem eigenen Kopf beurteilt, sollte er durch die Ausübung seiner eigenen Intelligenz zu Schlussfolgerungen gelangen. Der König sollte sich in der Kunst der Versöhnungspolitik auskennen und über Weisheit verfügen. und sollte in der Lage sein, das zu tun, was getan werden sollte, und zu vermeiden, was nicht getan werden sollte. Eine Person mit Weisheit und tiefer Intelligenz benötigt keinen Rat oder Unterricht. Ein weiser Mann, der wie Vrihaspati über Intelligenz verfügt, erlangt seine Gemütsverfassung zurück wie erhitztes Eisen, das in Wasser getaucht wird, wenn er beleidigt wird. Ein König sollte alle eigenen oder fremden Ziele gemäß den in den heiligen Schriften festgelegten Mitteln erreichen. Ein König, der sich mit den Methoden des Reichtumserwerbs auskennt, sollte bei seinen Taten immer solche Männer einsetzen, die ein leichtes Unwohlsein haben, über Weisheit, Mut und große Stärke verfügen. Wenn der König sieht, wie seine Diener mit Taten beschäftigt sind, zu denen jeder fähig ist, sollte er in Übereinstimmung mit ihnen allen handeln, wie die Saiten eines Musikinstruments, die entsprechend den beabsichtigten Tönen auf die richtige Spannung gespannt sind. Der König sollte allen Menschen Gutes tun, ohne die Gebote der Gerechtigkeit zu übertreten. Dieser König steht unerschütterlich da wie ein Hügel, den jeder betrachtet – „ Er gehört mir. “.' Da der König es sich zur Aufgabe gemacht hat, zwischen Streitparteien zu urteilen, sollte er die Gerechtigkeit wahren, ohne einen Unterschied zwischen Personen zu machen, die er mag, und denen, die er nicht mag. Der König sollte in allen seinen Ämtern solche Männer ernennen, die mit den Besonderheiten bestimmter Familien, der Volksmassen und verschiedener Länder vertraut sind; die sanft reden; wie sie im mittleren Alter sind; wie keine Fehler haben; die sich der guten Tat widmen; denn sie sind niemals rücksichtslos; die frei von Raubgier sind; die über Gelehrsamkeit und Selbstbeherrschung verfügen; die standhaft in der Tugend sind und stets bereit sind, aufrechtzuerhalten Interessen sowohl der Tugend als auch des Profits. Auf diese Weise sollte der König, nachdem er die Vorgehensweise und ihre endgültigen Ziele ermittelt hat, diese sorgfältig ausführen; und von seinen Spionen in allen Angelegenheiten unterwiesen, kann er in Fröhlichkeit leben. Dem König, der niemals ohne ausreichenden Grund Zorn und Freude nachgibt, der alle seine Taten selbst überwacht und seine Einnahmen und Ausgaben mit eigenen Augen überwacht, gelingt es, großen Reichtum aus der Erde zu ziehen. Von diesem König wird gesagt, dass er mit den Pflichten der königlichen List vertraut ist, der seine Offiziere und Untertanen öffentlich belohnt (für alles Gute, was sie tun), der diejenigen züchtigt, die Züchtigung verdienen, der sich selbst schützt und der sein Königreich vor allem Bösen beschützt. Wie die Sonne, die ihre Strahlen auf alles unten wirft, sollte sich der König immer selbst um sein Königreich kümmern und mit Hilfe seiner Intelligenz alle seine Spione und Offiziere überwachen. Der König sollte seinen Untertanen zu gegebener Zeit Reichtum entziehen. Er sollte niemals verkünden, was er tut. Wie ein intelligenter Mann jeden Tag seine Kuh melkt, sollte der König sein Königreich jeden Tag melken. Während die Biene nach und nach Honig von Blumen sammelt, sollte der König nach und nach Reichtum aus seinem Königreich schöpfen, um ihn aufzubewahren. Nachdem man einen ausreichenden Teil zurückbehalten hat, sollte der Rest für den Erwerb religiöser Verdienste und die Befriedigung des Verlangens nach Vergnügen ausgegeben werden. Ein König, der sich mit seinen Pflichten auskennt und über Intelligenz verfügt, würde niemals seine Vorräte verschwenden. Der König sollte niemals einen Reichtum wegen seiner Kleinheit außer Acht lassen; Er sollte Feinde niemals wegen ihrer Machtlosigkeit außer Acht lassen. er sollte, indem er seine eigene Intelligenz anwendet, sich selbst prüfen; Er sollte niemals Personen vertrauen, denen es an Intelligenz mangelt. Beständigkeit, Klugheit, Selbstbeherrschung, Intelligenz, Gesundheit, Geduld, Tapferkeit und Aufmerksamkeit für die Anforderungen von Zeit und Ort – diese acht Eigenschaften führen zur Zunahme des Reichtums, sei er klein oder groß. Ein kleines Feuer, das mit geklärter Butter gespeist wird, kann zu einer Feuersbrunst aufflammen. Ein einziger Samen kann tausend Bäume hervorbringen. Daher sollte ein König, selbst wenn er hört, dass seine Einnahmen und Ausgaben groß sind, die kleineren Posten nicht außer Acht lassen. Ein Feind, egal ob er ein Kind, ein junger Mann oder ein alter Mann ist, schafft es, einen rücksichtslosen Menschen zurückzuhalten. Ein unbedeutender Feind kann, wenn er mächtig wird, einen König vernichten. Daher ist ein König, der mit den Anforderungen der Zeit vertraut ist, der erste aller Herrscher. Ein Feind, ob stark oder schwach, kann, geleitet von Bosheit, sehr bald den Ruhm eines Königs zerstören und ihn daran hindern, religiöse Verdienste zu erlangen; und ihm sogar seine Energie rauben. Daher sollte ein König, der einen geregelten Geist hat, niemals rücksichtslos sein, wenn er einen Feind hat. Wenn ein König mit Intelligenz Wohlstand und Sieg wünscht, sollte er nach Prüfung seiner Ausgaben, Einnahmen, Ersparnisse und Verwaltung entweder Frieden oder Krieg schließen. Aus diesem Grund sollte der König die Hilfe eines intelligenten Ministers in Anspruch nehmen. Leuchtende Intelligenz schwächt selbst einen mächtigen Menschen; Durch Intelligenz möge die wachsende Macht geschützt werden. ein wachsender Feind wird durch die Hilfe von Intelligenz geschwächt; Daher verdient jede Handlung, die im Einklang mit den Geboten der Intelligenz unternommen wird, Lob. Ein geduldiger und fehlerloser König kann, wenn er will, auch mit Hilfe einer kleinen Streitmacht die Verwirklichung all seiner Wünsche erreichen. Dieser König jedoch, der wünscht sich, von einer Schar eigennütziger Schmeichler umgeben zu sein, Es gelingt mir nie, auch nur den kleinsten Vorteil zu erzielen. Aus diesen Gründen sollte der König mit Milde vorgehen, wenn es darum geht, seinen Untertanen Reichtum zu entziehen. Wenn ein König sein Volk ständig unterdrückt, droht ihm die Auslöschung wie ein Blitz, der nur für eine Sekunde aufleuchtet. Lernen, Buße, großer Reichtum, ja, alles kann durch Anstrengung verdient werden. Anstrengung, wie sie bei verkörperten Lebewesen auftritt, wird von der Intelligenz gesteuert. Daher sollte Anstrengung als das Allerwichtigste betrachtet werden. Der menschliche Körper ist der Wohnsitz vieler intelligenter Wesen mit großer Energie, von Sakra, von Vishnu, von Saraswati und anderen Wesen. Ein Mann mit Wissen sollte daher den Körper niemals außer Acht lassen. Ein habgieriger Mann sollte durch ständige Gaben unterworfen werden. Wer habgierig ist, gibt sich nie damit zufrieden, sich den Reichtum anderer Menschen anzueignen. Doch jeder wird begehrlich, wenn es darum geht, das Glück zu genießen. Wenn ein Mensch also keinen Reichtum mehr hat, verliert er auch Tugend und Vergnügen (die durch Reichtum erreichbar sind). Ein habgieriger Mann versucht, sich den Reichtum, die Freuden, die Söhne und Töchter und den Wohlstand anderer anzueignen. Bei habgierigen Menschen kann man jede Art von Fehler erkennen. Der König sollte daher niemals einen habgierigen Mann als seinen Minister oder Offizier nehmen. Ein König sollte (in Ermangelung geeigneter Agenten) selbst eine niedere Person entsenden, um die Stimmung und Taten von Feinden festzustellen. Ein Herrscher, der über Weisheit verfügt, sollte alle Bestrebungen und Ziele seiner Feinde zunichte machen. Dem vertrauensvollen und hochgeborenen König, der sich von gelehrten und tugendhaften Brahmanen unterrichten lässt und von seinen Ministern beschützt wird, gelingt es, alle seine tributpflichtigen Häuptlinge unter angemessener Kontrolle zu halten. Oh Fürst der Menschen, ich habe dir kurz alle in den Schriften niedergelegten Pflichten erläutert. Kümmere dich um sie, unterstützt von deiner Intelligenz. Dem König, der sich im Gehorsam gegenüber seinem Lehrer um diese kümmert, gelingt es, die ganze Erde zu regieren. Dem König, der das Glück, das sich aus der Politik ergibt, außer Acht lässt und nach dem sucht, was der Zufall bringen mag, gelingt es nie, das Glück zu genießen, das mit der Souveränität verbunden ist, oder später Regionen der Glückseligkeit zu gewinnen. Ein König, der aufmerksam ist und sich richtig um die Anforderungen von Krieg und Frieden kümmert, schafft es, selbst solche Feinde zu töten, die wegen ihres Reichtums bekannt, wegen ihrer Intelligenz und ihres guten Benehmens verehrt, über Erfolge verfügen, mutig im Kampf und bereit zur Anstrengung sind. Der König sollte die Mittel entdecken, die durch verschiedene Arten von Handlungen und Maßnahmen bereitgestellt werden. Er sollte sich niemals auf das Schicksal verlassen. Jemand, der Fehler in fehlerlosen Menschen sieht, wird es nie schaffen, Wohlstand und Ruhm zu erlangen. Wenn zwei Freunde ein und dieselbe Tat vollbringen, applaudiert ein weiser Mann immer demjenigen, der den größeren Teil der Arbeit auf sich nimmt. Führe die Pflichten der Könige aus, die ich dir gesagt habe. Setzen Sie Ihr Herz auf die Pflicht, die Menschen zu beschützen. Dann kannst du leicht den Lohn der Tugend erlangen. Alle Bereiche der Glückseligkeit im Jenseits hängen von Verdiensten ab!‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.