Buch XII Abschnitt CXXIV

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Abschnitt CXXIV 

„Yudhishthira sagte: ‚Alle Menschen auf der Erde, oh Erster der Menschen, applaudieren tugendhaftem Verhalten. Ich habe jedoch große Zweifel in Bezug auf den Gegenstand ihres Lobes. Ob das Thema für uns verständlich ist, oh Erster der Tugendhaften.“ Männer, ich möchte alles über die Art und Weise hören, wie tugendhaftes Verhalten erworben werden kann. Wie wird dieses Verhalten tatsächlich erworben, oh Bharata! Ich möchte es hören. Sage mir auch, oh Erster der Redner, was gesagt wurde die Merkmale dieses Verhaltens.' „Bhishma sagte: Früher, oh Ehrengeber, hatte Duryodhana, der vor Kummer brannte beim Anblick des wohlbekannten Wohlstands, der dir und deinen Brüdern in Indraprastha gehörte, und wegen der Verspottungen, die er als Folge seiner Fehler im großen Herrenhaus erhielt, gefragt Sein Vater Dhritarashtra stellte die gleiche Frage. Höre, was sich bei dieser Gelegenheit ereignete, oh Bharata! Nachdem er dein großes Herrenhaus und den hohen Wohlstand, dessen Herr du warst, gesehen hatte, sprach Duryodhana, während er vor seinem Vater saß, von dem, wofür er gesorgt hatte Letzteres. Nachdem Dhritarashtra die Worte von Duryodhana gehört hatte, wandte er sich an seinen Sohn und Karna und antwortete ihm wie folgt. Dhritarashtra sagte: „Warum trauerst du, oh Sohn?“ Ich möchte die Ursache im Detail erfahren. Wenn sie nach Feststellung des Grundes angemessen erscheinen, werde ich versuchen, Sie zu unterrichten. Oh Unterdrücker feindlicher Städte, auch du hast großen Wohlstand erlangt. Alle deine Brüder sind dir stets gehorsam, ebenso alle deine Freunde und Verwandten. Du bedeckst deine Glieder mit den besten Gewändern. Du isst die reichhaltigste Speise. 1 Rosse der besten Art tragen dich. Warum bist du dann blass und abgemagert geworden? Duryodhana sagte: „Zehntausende hochbeseelte Snataka-Brahmanas essen täglich in Yudhishthiras Palast von goldenen Tellern.“ Ich betrachte sein ausgezeichnetes Anwesen, das mit hervorragenden Blumen und Früchten geschmückt ist, seine Rosse der Tittiri- und Kalmasha -Rasse, seine Gewänder verschiedener Art, tatsächlich erblicke ich den hohen Wohlstand meiner Feinde, nämlich der Söhne des Pandu, einen Wohlstand, der dem hohen Wohlstand ähnelt Oh Bharata, der Wohlstand von Vaisravana selbst, ich brenne vor Kummer!' Dhritarashtra sagte: „Wenn du, oh Herr, Wohlstand wie den von Yudhishthira oder sogar darüber hinaus erlangen willst, dann bemühe dich, oh Sohn, ein tugendhaftes Verhalten an den Tag zu legen.“ Ohne Zweifel kann man allein durch sein Verhalten die drei Welten erobern. Für Personen mit tugendhaftem Verhalten ist nichts Unmögliches zu erreichen. Mandhatri eroberte die ganze Welt in nur einer Nacht, Janamejaya in drei; und Nabhaga im Laufe von sieben. Alle diese Könige waren voller Mitgefühl und tugendhaftem Verhalten. Aus diesem Grund kam die Erde von selbst zu ihnen, erobert von ihrer Tugend. „Duryodhana sagte: ‚Ich möchte hören, oh Bharata, wie dieses Verhalten erlangt werden kann, nämlich, durch welches die Erde so gewonnen wurde.‘schnell (von den von dir benannten Königen). „‚Dhritarashtra sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die folgende alte Erzählung zitiert. Sie wurde früher von Narada zum Thema tugendhaftes Verhalten rezitiert. In früheren Zeiten wurde der Daitya Prahlada aufgrund der Verdienste seines Verhaltens der Höhe entrissen Indra enteignete seine Souveränität und unterwarf die drei Welten. Dann näherte sich Sukra mit gefalteten Händen Vrihaspati. Mit großer Weisheit wandte sich das Oberhaupt der Himmlischen an den großen Lehrer und sagte: „Ich möchte, dass du mir sagst, was das ist.“ Quelle der Glückseligkeit. So angesprochen sagte Vrihaspati zu ihm, dass Wissen (das zur Emanzipation führt) die Quelle höchster Glückseligkeit sei. Tatsächlich wies Vrihaspati darauf hin, dass Wissen die Quelle höchster Glückseligkeit sei. Indra fragte ihn jedoch noch einmal, ob dies der Fall sei es gab etwas Höheres als das. „Vrihaspati sagte: ‚Es gibt etwas, oh Sohn, das noch höher ist. Der hochbeseelte Bhargava (Usanas) wird dich besser unterweisen. Kehre zu ihm zurück, gesegnet sei du, und befrage ihn, oh Anführer der Himmlischen!‘ Besessen von großem asketischem Verdienst und ausgestattet mit großer Pracht, begab sich der Anführer der Himmlischen dann nach Bhargava und erlangte von ihm mit bestätigtem Herzen Wissen darüber, was für ihn von großem Nutzen war. Er holte die Erlaubnis des hochbeseelten Bhargava ein Der Mann, der hundert Opfer darbrachte, fragte den Weisen noch einmal, ob es etwas Höheres gäbe (als Mittel zur Erlangung von Glückseligkeit) als das, was der Weise ihm bereits gesagt hatte. Der allwissende Bhargava sagte: „Der hochbeseelte Prahlada hat besseres Wissen.“.' Als Indra dies erfuhr, war er hocherfreut. Der Züchtiger von Paka, der über große Intelligenz verfügte, nahm die Gestalt eines Brahmanen an, begab sich zu Prahlada und fragte ihn: „Ich möchte hören, was zur Glückseligkeit beiträgt.“ Prahlada antwortete dem Brahmanen: indem er sagte: „O Anführer der Wiedergeborenen, ich habe keine Zeit, da ich ausschließlich mit der Aufgabe beschäftigt bin, die drei Welten zu regieren, kann ich dir daher keine Anweisungen geben.“ Der Brahmane sagte: „Oh König, wenn du Muße hast, möchte ich deinen Anweisungen zuhören, welche Verhaltensweise zum Guten führt.“ Bei dieser Antwort war König Prahlada entzückt über diesen Verkünder von Brahma. Er sagte: „ So. “ sei es!' Er nutzte eine günstige Gelegenheit, um dem Brahmanen die Wahrheiten des Wissens zu vermitteln. Der Brahma na befolgte Prahlada gegenüber gebührend das Verhalten, das ein Schüler gegenüber seinem Lehrer beachten sollte, und begann mit ganzem Herzen zu tun, was Prahlada wünschte. Oftmals befolgte er Prahlada Brahmana erkundigte sich und sagte: „Oh Feindebezwinger, mit welchen Mitteln konntest du die Herrschaft über die drei Welten gewinnen? Sage mir, oh gerechter König: „Was sind das für Mittel?“ Prahlada, oh Monarch, beantwortete die Frage, die der Brahmane stellte. „Prahlada sagte: ‚Ich bin, oh Wiedergeborener, nicht stolz darauf, ein König zu sein, noch hege ich irgendwelche feindseligen Gefühle gegenüber den Brahmanen. Andererseits akzeptiere und befolge ich die politischen Ratschläge, die sie verkünden zu Mir, basierend auf den Lehren von Sukra. In völligem Vertrauen sagen sie mir, was sie sagen wollen, und halten mich von ungerechten oder unangemessenen Verhaltensweisen ab. Ich bin immer den Lehren von Sukra gehorsam. Ich warte auf die Brahmanen und diene ihnen und meine Vorgesetzten. Ich ertrage keine Bosheit. Ich bin von rechtschaffener Seele. Ich habe den Zorn besiegt. Ich bin selbstbeherrscht und alle meine Sinne sind unter Kontrolle. Diese regenerierten Wesen, die meine Lehrer sind, überschütten mich mit wohltuenden Anweisungen wie Bienen, die Honig in die Zellen ihrer Wabe tropfen. Ich schmecke den Nektar, den diese gelehrten Männer fallen ließen, und wie der Mond unter den Sternbildern lebe ich unter den Mitgliedern meiner Rasse. 1 Sogar das ist Nektar auf Erden, sogar das ist das klarste Auge, nämlich den Lehren von Sukra aus den Lippen der Brahmanen zuzuhören und entsprechend ihnen zu handeln. Darin besteht das Wohl eines Menschen.“ So sagte Prahlada zu dem Verkünder von Brahma. Von ihm pflichtbewusst bedient, sagte der Häuptling der Daityas noch einmal: „Oh Erster der Wiedergeborenen, ich bin überaus zufrieden mit dir aufgrund deines pflichtbewussten Verhaltens mir gegenüber.“ Erbitte von mir den Segen, den du wünschst, gesegnet seist du, denn wahrlich, ich werde dir gewähren, was du erbitten wirst. Der Brahmane antwortete dem Häuptling der Daityas : „Sehr gut.“ Ich werde dir gehorchen.‘ Prahlada, zufrieden mit ihm, sagte: „Nimm, was du willst.“ „Der Brahmane sagte: ‚Wenn du, König, mit mir zufrieden warst und tun willst, was mir angenehm ist, dann möchte ich dein Verhalten annehmen. Auch das ist der Segen, um den ich bitte.‘ 2 Obwohl Prahlada darüber erfreut war, wurde er von großer Angst erfüllt. Als der Brahmane diesen Segen ankündigte,dachte der Daitya- Häuptling tatsächlich, der Anwalt könne kein Mensch mit gewöhnlicher Energie sein. Prahlada war sehr verwundert und sagte schließlich: „Lass es so sein.“ Nachdem er den Segen gewährt hatte, wurde der Daitya- Häuptling von Trauer erfüllt. Nachdem der Brahmane den Segen erhalten hatte, ging er weg, doch Prahlada, oh König, wurde von einer tiefen Angst erfüllt und wusste nicht, was er tun sollte. Während der Daitya- Häuptling über der Angelegenheit grübelte, strömte eine Lichtflamme aus seinem Körper. Es hatte eine schattige Form von großer Pracht und riesigen Ausmaßen. Prahlada fragte die Form und sagte: „Wer bist du?“ Die Gestalt antwortete und sagte: „Ich bin die Verkörperung deines Verhaltens.“ Von dir verstoßen, gehe ich fort. Von nun an, oh König, werde ich in diesem tadellosen und besten Brahmanen wohnen, der dein hingebungsvoller Schüler geworden ist. Nachdem er diese Worte gesagt hatte, verschwand die Form und trat bald darauf in den Körper von Sakra ein. Nach dem Verschwinden dieser Form entstand aus Prahladas Körper eine weitere mit ähnlicher Form. Der Daitya- Häuptling wandte sich an ihn und sagte: „Wer bist du?“ Die Gestalt antwortete und sagte: „Erkenne mich, oh Prahlada, als Verkörperung der Gerechtigkeit.“ Ich werde dorthin gehen, wo dieser Beste der Brahmanen ist, denn, oh Häuptling der Daityas, ich wohne dort, wo das Verhalten wohnt. Nach dem Verschwinden der Gerechtigkeit erschien eine dritte Form, oh Monarch, strahlend vor Pracht, aus dem Körper des hochbeseelten Prahlada. Auf die Frage von Prahlada, wer er sei, antwortete diese Gestalt mit großer Ausstrahlung: „Wisse, oh Häuptling der Daityas, dass ich die Wahrheit bin.“ Ich werde dich verlassen und dem Weg der Gerechtigkeit folgen.' Nachdem die Wahrheit Prahlada verlassen hatte, folgte der Gerechtigkeit ein weiterer großer Mensch aus Prahladas Körper. Auf die Frage des Daityas- Königs antwortete das mächtige Wesen: „Ich bin die Verkörperung guter Taten.“ Wisse, oh Prahlada, dass ich dort lebe, wo die Wahrheit lebt.“ Nachdem dieser Prahlada verlassen hatte, ein anderes Wesen kam heraus und stieß laute und tiefe Schreie aus. Von Prahlada angesprochen, antwortete er: „Wisse, dass ich mächtig bin.“ Ich wohne dort, wo gute Taten sind.‘ „Nachdem er diese Worte gesagt hatte, ging Might an den Ort, wohin die guten Taten gegangen waren.“ Danach entsprang aus Prahladas Körper eine Göttin von großem Glanz. Der Daitya- Häuptling fragte sie und sie antwortete ihm, dass sie die Verkörperung des Wohlstands sei, und fügte hinzu: „Ich wohnte in dir, oh Held, oh du Heldenhafter, der sich nicht beirren lässt!“ Von dir verstoßen, werde ich der Macht folgen.‘ Der hochbeseelte Prahlada, von großer Angst durchdrungen, fragte die Göttin noch einmal und sagte: „Wohin gehst du, oh Göttin, oh du, der du inmitten von Lotusblumen wohnst?“ Du bist immer der Wahrheit ergeben, oh Göttin, und du bist die erste Gottheit. Wer ist der Beste der Brahmanen (wer war mein Schüler)? Ich möchte die Wahrheit erfahren.‘ Die Göttin des Wohlstands sagte: „Der Brahmane, der von dir unterwiesen wurde, war dem Gelübde von Brahmacharya ergeben und Sukra.“ Oh Mächtiger, er hat dich der Souveränität beraubt, die du über die drei Welten hattest. Oh Gerechter, durch dein Verhalten hast du die drei Welten unterworfen. Als der Anführer der Himmlischen dies wusste, beraubte er dich deines Verhaltens. Gerechtigkeit und Wahrheit und gute Taten und Macht und ich selbst, oh du mit der großen Weisheit, alle haben ihre Wurzeln wahrlich im Verhalten.' „Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem er diese Worte gesagt hatte, ging die Göttin des Wohlstands weg, wie auch alle anderen, oh Yudhishthira! Duryodhana wandte sich noch einmal an seinen Vater und sagte diese Worte: ‚O Freude der Kurus, ich möchte das wissen.‘ „Wahrheit über das Verhalten. Sagen Sie mir, mit welchen Mitteln sie erlangt werden kann.“ „Dhritarashtra sagte: „Diese Mittel wurden vom hochbeseelten Prahlada angezeigt, als er zu Indra sprach. Höre jedoch, oh Herrscher der Menschen, wie in kurzer Zeit Verhalten erlangt werden kann. Vermeidung von Verletzungen durch Tat, Gedanke und Wort. Respekt gegenüber allen Geschöpfen, Mitgefühl und Gabe stellen ein lobenswertes Verhalten dar. Eine Handlung oder Anstrengung, die anderen keinen Nutzen bringt, oder eine Handlung, für die man sich schämen muss, sollte niemals begangen werden. Diese Handlung Auf der anderen Seite sollte getan werden, um in der Gesellschaft Ansehen zu erlangen. Oh Bester der Kurus, ich habe dir jetzt kurz erklärt, was Verhalten ist. Wenn, oh König, Menschen mit schlechtem Verhalten jemals böses Verhalten an den Tag legen Wenn du Wohlstand erlangst, erfreuen sie sich nicht lange daran, o Sohn, und es sieht so aus, als würden sie von der Wurzel ausgerottet.‘ „Dhritarashtra fuhr fort: ‚Da du das alles wirklich weißt, oh Sohn, benimm dich gut, wenn du größeren Wohlstand als Yudhishthira erlangen willst.‘ „Bhishma fuhr fort: ‚Das war es auch, was König Dhritarashtra zu seinem Sohn sagte. Handle gemäß diesen Anweisungen, oh Sohn von Kunti, und du wirst dann mit Sicherheit ihre Früchte erhalten.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.