Buch XII Abschnitt L

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt L 

„Vasudeva sagte: ‚Höre, oh Sohn von Kunti, die Geschichte von Ramas Energie, Kräften und Geburt, wie ich sie von großen Rishis gehört habe, die über dieses Thema gesprochen haben. Höre dir die Geschichte an, wie Millionen von Kshatriyas von Jamadagnis Sohn getötet wurden und wie diejenigen, die in den verschiedenen königlichen Rassen in Bharata wieder auftauchten, wurden erneut abgeschlachtet. Jadu hatte einen Sohn namens Rajas. Rajas hatte einen Sohn namens Valakaswa. König Valakaswa hatte einen Sohn namens Kusika mit rechtschaffenem Verhalten. Er ähnelte dem tausendäugigen Indra auf Erden. Kusika musste die strengsten Bußen auf sich nehmen, weil er das Oberhaupt der drei Welten für einen Sohn erreichen wollte. Als er sah, wie er die strengsten Bußen verrichtete und in der Lage war, einen Sohn zu zeugen, inspirierte der tausendäugige Purandara selbst den König (mit seiner Kraft). Der große Herr der drei Welten, der Züchter von Paka, oh König, wurde dann Kusikas Sohn, bekannt unter dem Namen Gadhi. Gadhi hatte eine Tochter, oh Monarch, mit Namen Satyavati. Der mächtige Gadhi gab ihr (zur Frau) an Richika, einen Nachkommen von Bhrigu. Ihr Herr der Bhrigu-Rasse, oh Freude der Kurus, war überaus zufrieden mit ihr wegen der Reinheit ihres Verhaltens. Er kochte die Opferspeise, bestehend aus Milch und Reis, um Gadhi (ihrem Vater) einen Sohn zu schenken. Richika aus Bhrigus Stamm rief seine Frau an und sagte: „Diesen Teil der geheiligten Nahrung solltest du nehmen und diesen (anderen) Teil von deiner Mutter.“ Von ihr wird ein Sohn geboren, der vor Energie sprüht und ein Stier unter den Kshatriyas sein wird. Von den Kshatriyas auf Erden unbesiegbar, wird er der Vernichter der Besten der Kshatriyas sein. Was dich betrifft, oh gesegnete Dame, dieser Teil der Nahrung wird dir einen Sohn von großer Weisheit geben, eine Verkörperung der Ruhe, ausgestattet mit asketischer Buße und den besten Brahmanen. Nachdem er diese Worte zu seiner Frau gesagt hatte, begab sich der gesegnete Richika aus Bhrigus Geschlecht, sein Herz auf Buße gerichtet, in den Wald. Ungefähr zu dieser Zeit traf König Gadhi, der sich zu einer Pilgerreise zu den heiligen Gewässern entschlossen hatte, mit seiner Königin am Rückzugsort Richika ein. Daraufhin, oh König, nahm Satyavati fröhlich und in großer Eile die beiden Portionen der geheiligten Speise und stellte ihrer Mutter die Welten ihres Herrn vor. Die Königinmutter, oh Sohn von Kunti, gab den Teil, der für sie bestimmt war, ihrer Tochter, und sie selbst nahm aus Unwissenheit den Teil, der für diese bestimmt war. Daraufhin empfing Satyavati, deren Körper vor Glanz strahlte, ein Kind von schrecklicher Gestalt, das dazu bestimmt war, die Vernichterin der Kshatriyas zu werden. Als dieser Tiger unter den Bhrigus ein Brahmana-Kind in ihrem Schoß erblickte, sagte er zu seiner Frau von himmlischer Schönheit folgende Worte: „Infolgedessen wurdest du von der Mutter getäuscht, oh gesegnete Dame des Ersatzes der geheiligten Bissen. Dein Sohn wird ein Mensch mit grausamen Taten und rachsüchtigem Herzen werden. Dein Bruder (geboren von deiner Mutter) wird ein Brahmane sein, der sich asketischen Bußen widmet. In die geheiligte Nahrung, die für dich bestimmt war, wurde der Same des höchsten und universellen Brahma gelegt, während in die für deine Mutter bestimmte die gesamte Kshatriya-Energie gelegt wurde. Als Folge der Ersetzung der beiden Teile wird jedoch, oh gesegnete Frau, das, was beabsichtigt war, nicht geschehen. Deine Mutter wird ein Brahmana-Kind bekommen, während du einen Sohn bekommen wirst, der ein Kshatriya wird. So von ihrem Herrn angesprochen, warf sich die hochselige Satyavati nieder, legte zitternd ihren Kopf zu seinen Füßen und sagte: „Es steht dir nicht zu, oh Heiliger, solche Worte zu mir zu sagen, nämlich: „Du wirst einen Elenden bekommen. “ unter Brahmanen (für deinen Sohn).' „Richika sagte: ‚Das war nicht meine Absicht, oh gesegnete Dame, in Bezug auf dich. Ein Sohn wilder Taten wurde von dir gezeugt, einfach als Folge des Ersatzes der geheiligten Bissen.‘ „Satyavati antwortete und sagte: ‚Wenn du, oh Weiser, andere Welten erschaffen möchtest, was muss man dann über ein Kind sagen? Es gebührt dir, oh Mächtiger, mir einen Sohn zu geben, der gerecht und dem Frieden ergeben ist.‘ ' „Richika sagte: ‚Nie zuvor habe ich Unwahrheiten geäußert, oh gesegnete Dame, nicht einmal im Scherz. Was muss man dann über (einen so feierlichen Anlass wie) die Zubereitung geheiligter Speisen mit Hilfe vedischer Formeln nach dem Anzünden des Feuers sagen? wurde einst vom Schicksal bestimmt, oh Liebenswürdiger! Ich habe das alles durch meine Buße festgestellt. Alle Nachkommen deines Vaters werden brahmanische Tugenden besitzen.' „Satyavati sagte: ‚Oh Mächtiger, lass unseren Enkel so sein, aber oh Erster der Asketen, lass mich einen Sohn haben, der ruhige Beschäftigungen betreibt.‘ „Richika sagte: ‚Oh du mit der schönsten Hautfarbe, ich glaube, es gibt keinen Unterschied zwischen einem Sohn und einem Enkel. Es wird so sein, oh Liebenswürdiger, wie du sagst.‘ „Vasudeva fuhr fort: ‚Dann brachte Satyavati einen Sohn aus Bhrigus Geschlecht zur Welt, der sich der Buße widmete und sich durch ruhige Beschäftigungen auszeichnete, nämlich Jamadagni mit geregelten Gelübden. Kusikas Sohn Gadhi zeugte einen Sohn namens Viswamitra. Er besaß alle Eigenschaften eines Brahmanen, Dieser Sohn (obwohl im Kshatriya-Orden geboren) war einem Brahmanen ebenbürtig. Richika (so) zeugte Jamadagni, diesen Ozean der Buße. Jamadagni zeugte einen Sohn wilder Taten. Als führender Mann beherrschte dieser Sohn die Wissenschaften, einschließlich der Wissenschaft Dieser Sohn war wie ein loderndes Feuer Rama, der Vernichter der Kshatriyas. Nachdem er Mahadeva auf den Bergen von Gandhamadana befriedigt hatte, bat er diesen großen Gott um Waffen, insbesondere um die Axt wilder Energie in seinen Händen. Als Folge davon Mit dieser unvergleichlichen Axt von feuriger Pracht und unwiderstehlicher Schärfe wurde er auf Erden konkurrenzlos. Mittlerweile war er der mächtige Sohn von Kritavirya, nämlich Arjuna vom Kshatriya-Orden und Herrscher der Haihayas, ausgestattet mit großer Energie, höchst tugendhaftem Verhalten und besessen von Tausend Arme durch die Gnade (des großen Rishi ) Dattatreya, der im Kampf mit der Macht seiner eigenen Arme die ganze Erde mit ihren Bergen und sieben Inseln unterworfen hatte, wurde ein sehr mächtiger Kaiser und (endlich) verschenkte die Erde in einem Pferdeopfer an die Brahmanen. Bei einer bestimmten Gelegenheit, oh Sohn der Kunti, gab der tausendarmige und mächtige Monarch auf Bitte des durstigen Feuergottes dieser Gottheit Almosen. Der Gott des Feuers sprang aus der Spitze seiner Pfeile, besaß große Energie und wollte (was angeboten wurde) verzehren, verbrannte Dörfer und Städte sowie Königreiche und Weiler von Kuhhirten. Durch die Tapferkeit dieses Besten unter den Menschen, Kritavirya mit großer Energie, verbrannte der Gott des Feuers Berge und große Wälder. Unterstützt vom König der Haihayas, dem Gott des Feuers, ließ der Wind den unbewohnten, aber reizvollen Rückzugsort des hochbeseelten Apava mit Energie auflodern. Voller Energie verfluchte Apava, oh mächtigarmiger König, als er sah, wie sein Rückzug vom mächtigen Kshatriya verschlungen wurde, diesen Monarchen im Zorn und sagte: „Da du, oh Arjuna, ohne Ausnahme dieser meinen kostbaren Wälder, sie verbrannt hast, Rama (aus Bhrigus Abstammung) wird deinen (tausend) Arm abhacken. Doch der mächtige Arjuna von großer Tapferkeit, der immer dem Frieden ergeben war, immer respektvoll gegenüber den Brahmanen und geneigt, Schutz (aller Klasse) zu gewähren, sowie barmherzig und mutig, oh Bharata, dachte nicht an den Fluch, den ihm dieser Hohe auferlegt hatte -beseelte Rishis. Seine mächtigen Söhne, die infolge dieses Verhaltens immer hochmütig und grausam waren, wurden zur indirekten Ursache seines Todes. Die Prinzen, oh Stier der Bharatas, ergriffen das Kalb von Jamadagnis Homa-Kuh und führten es weg, ohne dass Kritavirya, der Herrscher der Haihayas, davon wusste. Aus diesem Grund kam es zu einem Streit zwischen den hochbeseelten Jamadagni (und den Haihayas). Der mächtige Rama, der Sohn von Jamadagni, schnitt voller Zorn die Arme von Arjuna ab und brachte, oh Monarch, das Kalb seines Vaters zurück, das in den inneren Umzäunungen des Königspalastes umherwanderte. Dann schlug der törichte Sohn von Arjuna, oh König, als er sich gemeinsam zum Rückzugsort der hochbeseelten Jamadagni begab, mit den Spitzen ihrer Lanzen den Kopf des Rishi niederaus seinem Koffer, während der berühmte Rama unterwegs war, um heiliges Brennmaterial und Gras zu holen. Voller Zorn über den Tod seines Vaters und von Rache erfüllt, gelobte Rama, die Erde von Kshatriyas zu befreien, und griff zu den Waffen. Dann tötete dieser Tiger unter den Bhrigus, der über große Energie verfügte, seine Tapferkeit unter Beweis stellte, schnell alle Söhne und Enkel von Kritavirya. Der Nachkomme von Bhrigu, oh König, schlachtete im Zorn Tausende von Haihayas ab und ließ die Erde mit Blut trüben. Mit großer Energie erneuerte er schnell die Erde aller Kshatriyas. Voller Mitgefühl zog er sich in den Wald zurück. Später, als einige tausend Jahre vergangen waren, wurden dem mächtigen Rama, der von Natur aus zornig war, Vorwürfe (der Feigheit) auferlegt. Der Enkel von Viswamitra und Sohn von Raivya, der über große asketische Verdienste verfügte und Paravasu hieß, oh Monarch, begann Rama öffentlich zu beschuldigen und sagte: „O Rama, waren nicht diese rechtschaffenen Männer, nämlich Pratardana und andere, die … “ zum Zeitpunkt von Yayatis Sturz zu einem Opfer versammelt waren, Kshatriyas von Geburt? Du hast keine wahren Gelübde, oh Rama! Das ist unter den Menschen eine leere Prahlerei. Aus Angst vor Kshatriya-Helden hast du dich in die Berge begeben. Als der Nachkomme von Bhrigu diese Worte von Paravasu hörte, griff er erneut zu den Waffen und übersäte die Erde erneut mit Hunderten von Kshatriya-Körpern. Doch die Kshatriyas, oh König, die zu Hunderten zählten und von Rama verschont wurden, vervielfachten sich (mit der Zeit) und wurden mächtige Monarchen auf Erden. Rama tötete sie noch einmal schnell und verschonte nicht die Kinder, oh König! Tatsächlich war die Erde erneut mit den Körpern von Kshatriya-Kindern übersät, die zu früh geboren worden waren. Sobald Kshatriya-Kinder geboren wurden, schlachtete Rama sie ab. Einigen Kshatriya-Damen gelang es jedoch, ihre Kinder (vor Ramas Zorn) zu schützen. Nachdem er die Erde dreimal sieben Mal ohne Kshatriyas gemacht hatte, schenkte der mächtige Bhargava nach Abschluss eines Pferdeopfers die Erde als Opfergeschenk an Kasyapa. Um den Überrest der Kshatriyas zu bewahren, sagte Kasyapa, oh König, mit seiner Hand, die immer noch die Opferkelle hielt, diese Worte: Oh großer Weiser, begib dich zu den Küsten des südlichen Ozeans. Es gebührt dir nicht, oh Rama, innerhalb meiner Herrschaft zu wohnen.“ Bei diesen Worten schuf Ozean plötzlich für Jamadagnis Sohn an seinem anderen Ufer eine Region namens Surparaka. Auch Kasyapa, oh Monarch, nahm die Erde als Geschenk an und schenkte sie den Brahmanen und betrat den großen Wald. Dann begannen Sudras und Vaisyas, oh Stier der Bharatas, mit äußerster Absicht, sich mit den Frauen der Brahmanen zu vereinen. Wenn auf der Erde Anarchie herrscht, werden die Schwachen von den Starken unterdrückt und kein Mensch ist Herr seines eigenen Eigentums. Ohne den ordnungsgemäßen Schutz der tugendhaften Kshatriyas und unter der Unterdrückung durch die Bösen infolge dieser Unordnung sank die Erde schnell in die tiefste Tiefe. Als der hochbeseelte Kasyapa sah, wie die Erde vor Angst versank, hielt er sie auf seinem Schoß. und da der große Rishi sie auf seinem Schoß ( uru ) hielt, ist die Erde unter dem Namen Urvi bekannt. Um des Schutzes willen befriedigte die Göttin Erde Kasyapa und bat ihn um einen König. „Die Erde sagte: ‚Es gibt, oh Wiedergeborener, einige der führenden Kshatriyas, die ich unter den Frauen verborgen habe. Sie wurden in der Rasse der Haihayas geboren. Lass sie, oh Weiser, mich beschützen. Es gibt eine andere Person aus Purus Rasse, nämlich Vidurathas Sohn, oh Mächtiger, der unter Bären in den Rikshavat-Bergen aufgewachsen ist. Ein anderer, nämlich der Sohn von Saudasa, wurde durch Mitgefühl von Parasara mit unermesslicher Energie beschützt und war stets mit Opfern beschäftigt. Obwohl er in einem der wiedergeborenen Orden geboren wurde, tut er doch wie ein Sudra alles für diesen Rishi und wurde daher Sarvakarman (Diener aller Arbeit) genannt. Sivis Sohn mit großer Energie, nämlich Gopati mit Namen, wurde gebracht Oben im Wald unter den Kühen. Lass ihn, oh Weiser, mich beschützen. Pratardanas Sohn, genannt Vatsa mit der großen Macht, wurde zwischen Kälbern in einem Kuhstall aufgezogen. Lass mich von diesem Mitglied des königlichen Ordens beschützen. Dadhivahanas Enkel und Divirathas Sohn wurde vom Weisen Gautama am Ufer des Ganges versteckt und beschützt. Sein Name ist Vrihadratha. Dieser gesegnete Prinz, der über große Energie verfügt und mit zahlreichen gesegneten Eigenschaften ausgestattet ist, wurde von Wölfen und den Bergen von Gridhrakuta beschützt. Viele Kshatriyas, die zur Rasse der Maratta gehören, wurden geschützt. Sie sind dem Herrn der Maruts an Energie ebenbürtig und wurden vom Ozean erzogen. Man hat gehört, dass diese Kinder des Kshatriya-Ordens an verschiedenen Orten existierten. Sie leben unter Kunsthandwerkern und Goldschmieden. Wenn sie mich beschützen, werde ich ungerührt bleiben. Ihre Väter und Großväter wurden meinetwegen von Rama, dem großen Helden, getötet. Es ist meine Pflicht, oh großer Weiser, dafür zu sorgen, dass ihre Bestattungsriten ordnungsgemäß durchgeführt werden. Ich möchte nicht, dass ich durch meine Gegenwart beschützt werde die Linien. Triff, oh Weiser, schnell solche Vorkehrungen, damit ich (wie zuvor) existieren kann.‘ „Vasudeva fuhr fort: ‚Der Weise Kasyapa suchte dann die Kshatriyas mit großer Energie auf, die die Göttin angegeben hatte, und setzte sie ordnungsgemäß als Könige ein (um sie zu beschützen). Die Kshatriya-Rassen, die jetzt groß sind, sind die Nachkommen dieser Prinzen. Das, was „Du hast mich befragt, oh Sohn des Pandas, es geschah vor langer Zeit, genau so.“ „Vaisampayana fuhr fort: ‚Der hochbeseelte Yadava-Held fuhr so ​​mit Yudhishthira, dem Ersten der Rechtschaffenen, und fuhr schnell in diesem Wagen voran und erleuchtete alle Himmelsrichtungen wie der göttliche Surya selbst.‘“

Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.