Buch XII Abschnitt LI

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Abschnitt LI 

„Vaisampayana sagte: ‚König Yudhishthira, als er von diesen Taten Ramas hörte, wurde voller Staunen und sagte zu Janardana: Oh du von Vrishnis Geschlecht, die Tapferkeit des hochbeseelten Rama, der im Zorn die Erde von Kshatriyas befreit hatte, war wie die von Sakra selbst. Die Sprösslinge der Kshatriyas, geplagt von der Angst vor Rama, wurden von Kühen, Ozeanen, Leoparden, Bären und Affen versteckt (und großgezogen). Diese Welt der Menschen ist jedes Lobes wert und glücklich sind sie Wohne darin, wo ein Brahmane eine Tat vollbrachte, die wiederum so gerecht war. Nachdem diese Rede beendet war, begaben sich diese beiden berühmten Persönlichkeiten, nämlich Krishna von unvergänglicher Herrlichkeit und Yudhishthira, dorthin, wo der mächtige Sohn von Ganga auf seinem Pfeilbett lag. Dann sahen sie Bhishma, der auf seinem Pfeilbett lag und in seiner Pracht dem Abend ähnelte San war mit seinen eigenen Strahlen bedeckt. Der Kuru-Held war von vielen Asketen umgeben, wie er von hundert Opfern durch die Gottheiten des Himmels. Der Ort, an dem er lag, war höchst heilig, da er am Ufer des Flusses Oghavati lag. Ich betrachtete ihn von dort aus In einiger Entfernung stiegen der königliche Sohn von Krishna und Dharma, die vier Pandavas und der andere, angeführt von Saradwat, aus ihren Fahrzeugen, sammelten ihren unruhigen Geist und konzentrierten alle ihre Sinne und näherten sich den großen Rishis. Sie grüßten die führenden Rishis, angeführt von Vyasa. Govinda, Satyaki und die anderen näherten sich dem Sohn von Ganga. Als sie Gangas Sohn mit großen asketischen Verdiensten erblickten, nahmen die Yadu- und Kuru-Prinzen, die Ersten der Männer, ihre Plätze ein und umringten ihn. Als Kesava sah, dass Bhishma wie ein Feuer aussah, das kurz vor dem Erlöschen stand, sprach er ihn mit ziemlich freudlosem Herzen wie folgt an: „Kesava sagte: ‚Sind deine Wahrnehmungen jetzt so klar wie zuvor? Ich hoffe, dass dein Verständnis, oh Erster der beredten Männer, nicht getrübt ist. Ich hoffe, dass deine Glieder nicht durch den Schmerz gequält werden, der durch die Wunden der Pfeile entsteht. Auch durch geistige Trauer Der Körper wird schwach. Als Folge des Segens, den dir dein Vater, der rechtschaffene Santanu, gewährt hat, ist dein Tod, oh Mächtiger Held, hängt von deinem eigenen Willen ab. Ich selbst habe nicht den Verdienst, aufgrund dessen du diesen Segen erhalten hast. Der kleinste (eingefügte) Stift im Körper verursacht Schmerzen. Was muss man dann, oh König, zu den Hunderten von Pfeilen sagen, die dich durchbohrt haben? Sicherlich kann man nicht sagen, dass dich Schmerz quält. Du bist kompetent, oh Bharata, die Götter selbst über den Ursprung und die Auflösung lebender Geschöpfe zu unterrichten. Da du über großes Wissen verfügst, ist dir alles, was zur Vergangenheit, zur Zukunft und zur Gegenwart gehört, wohlbekannt. Die Auflösung der geschaffenen Wesen und der Lohn der Gerechtigkeit sind dir wohlbekannt, oh du großer Weisheit, denn du bist ein Ozean der Tugend und Pflicht. Während du im Genuss der wachsenden Souveränität lebtest, sah ich, wie du auf weiblichen Geschlechtsverkehr verzichtest, obwohl deine Gliedmaßen gesund und vollkommen gesund waren und obwohl du von weiblichen Gefährten umgeben warst. Mit Ausnahme von Bhishma, dem Sohn von Santanu, der große Energie hatte und sich fest der Rechtschaffenheit verschrieben hatte, Heldentum besaß und dessen einziges Ziel die Tugend war, haben wir noch nie von einem anderen Menschen in den drei Welten gehört, der dies aufgrund seiner asketischen Kraft vermochte, auch wenn er lügen würde ein Bett aus Pfeilen und haben im Augenblick des Todes immer noch eine so vollständige Herrschaft über den Tod (um ihn auf diese Weise in Schach zu halten). Wir haben noch nie von jemandem gehört, der sich der Wahrheit, der Buße, den Gaben, der Durchführung von Opfern, der Wissenschaft der Waffen, den Veden und dem Schutz von Personen, die um Schutz bitten, so ergeben hat, und das war so harmlos an alle Geschöpfe, so rein im Verhalten, so zurückhaltend und so auf das Wohl aller Geschöpfe bedacht, und das war auch ein so großer Wagenkrieger wie du. Ohne Zweifel bist du in der Lage, mit einem einzigen Wagen die Götter Gandharvas, Asuras, Yakshas und Rakshasas zu unterwerfen. Oh mächtigarmiger Bhishma, die Brahmanen bezeichnen dich immer als den neunten der Vasus. Durch deine Tugenden hast du sie jedoch alle übertroffen und bist Vasava selbst ebenbürtig. Ich weiß, oh Bester aller Menschen, dass du für deine Tapferkeit gefeiert wirst, oh Erster aller Wesen, selbst unter den Göttern. Unter den Menschen auf Erden, oh Erster der Menschen, haben wir noch nie jemanden gesehen oder gehört, der solche Eigenschaften wie dich besitzt. Oh Königlicher, du übertrifft die Götter selbst in jeder Eigenschaft. Durch deine asketische Kraft kannst du ein Universum aus beweglichen und unbeweglichen Kreaturen erschaffen. Was muss dann darüber gesagt werden, dass du durch deine größten Tugenden viele gesegnete Regionen erlangt hast? Zerstreue jetzt den Kummer des ältesten Sohnes Pandas, der wegen der Abschlachtung seiner Verwandten vor Trauer brennt. Alle Pflichten, die in Bezug auf die vier Gebote über die vier Lebensweisen erklärt wurden, sind dir wohlbekannt. Alles noch einmal, was in den vier Wissenszweigen, in den vier Hotras, angedeutet istOh Bharata, ebenso wie die ewigen Pflichten, die in der Yoga- und Sankhya-Philosophie festgelegt sind, die Pflichten der vier Orden und diese Pflichten, die nicht im Widerspruch zu ihren erklärten Praktiken stehen – all dies zusammen mit ihren Interpretationen, oh Sohn von Ganga, sind dir bekannt. Die Pflichten, die für diejenigen festgelegt wurden, die aus einer Mischung der vier Ordnungen und der für bestimmte Länder, Stämme und Familien festgelegten Pflichten sowie der Pflichten, die in den Veden und von weisen Männern erklärt wurden, sind dir alle wohlbekannt. Die Themen der Geschichte und der Puranas sind dir alle bekannt. Alle Schriften, die von Pflicht und Praxis handeln, wohnen in deinem Kopf. Rette dich, oh Stier unter den Menschen, keine andere Person kann die Zweifel beseitigen, die in Bezug auf die in der Welt untersuchten Wissensthemen entstehen können. Mit Hilfe deiner Intelligenz, oh Prinz der Menschen, vertreibe den Kummer, den der Sohn des Pandu empfand. Menschen mit so großem und vielfältigem Wissen leben nur, um Menschen zu trösten, deren Geist betäubt ist. „Vaisampayana sagte: ‚Als Bhishma diese Worte des äußerst intelligenten Vasudeva hörte, hob er leicht den Kopf und sagte diese Worte mit gefalteten Händen.‘ „Bhishma sagte: ‚Grüße an dich, oh göttlicher Krishna! Du bist der Ursprung und du bist die Auflösung aller Welten. Du bist der Schöpfer und du bist der Zerstörer. Du, oh Hrishikesa, bist unfähig, von irgendjemandem besiegt zu werden. Das Universum ist das Werk. Du bist die Seele des Universums und das Universum ist aus dir hervorgegangen. Grüße an dich! Du bist das Ende aller geschaffenen Dinge. Du stehst über den fünf Elementen. Grüße an dich, der du die drei Welten bist Und diese stehen wiederum über den drei Welten. O Herr der Yogins, Grüße an Dich, der Du die Zuflucht von allem bist. Oh Erster aller Wesen, diese Worte, die Du über mich gesagt hast, haben es mir ermöglicht, Deine göttlichen Eigenschaften als in den dreien manifestiert zu erkennen Welten. (Aufgrund dieser Güte), oh Govinda, sehe ich auch deine ewige Form. Du stehst da und verschließt die sieben Pfade des Windes, der von unermesslicher Energie besessen ist. Das Firmament wird von deinem Kopf eingenommen und die Erde von deinen Füßen. Die Himmelsrichtungen sind deine beiden Arme, und die Sonne ist dein Auge, und Sakra stellt deine Stärke dar. Oh du unvergänglicher Herrlichkeit, deine Person, gekleidet in gelbe Gewänder, die dem Farbton der Atasi -Blume ähneln, erscheint uns wie eine Wolke voller Blitze. Denk darüber nach, oh Bester der Götter, was gut wäre, oh Du mit den Lotusaugen, für mein bescheidenes Selbst, das dir ergeben ist, das deinen Schutz sucht und das ein glückseliges Ende erreichen möchte.‘ „Vasudeva sagte: „Da, oh Stier unter den Menschen, deine Hingabe an mich sehr groß ist, habe ich dir dafür, oh Prinz, meine himmlische Gestalt gezeigt. Ich zeige mich nicht, oh Erster der Könige, jemandem, der es ist.“ Er ist mir nicht ergeben, auch nicht einem Devotee, der nicht aufrichtig ist, oder jemandem, oh Bharata, der keine zurückhaltende Seele hat. Du bist mir ergeben und stets auf Rechtschaffenheit bedacht. Mit einem reinen Herzen bist du immer selbstbewusst. Zurückhaltend und stets aufmerksam gegenüber Bußen und Gaben. Durch deine eigenen Bußen, oh Bhishma, bist du in der Lage, mich zu sehen. Diese Regionen, oh König, sind für dich bereit, aus denen es kein Zurück mehr gibt. 1 Sechsundfünfzig Tage, oh Bester der Kuru-Rasse, bleiben dir noch zu leben! Wenn du deinen Körper ablegst, wirst du, oh Bhishma, die gesegnete Belohnung für deine Taten erhalten. Siehe, diese Gottheiten und die Vasus, alle ausgestattet mit Formen feuriger Pracht, die auf ihren Wagen fahren, warten unsichtbar auf dich, bis die Sonne ihren nördlichen Kurs erreicht. Vorbehaltlich der universellen Zeit sollst du, oh Erster der Menschen, wenn sich das göttliche Surya seinem nördlichen Kurs zuwendet, in jene Regionen gehen, von denen kein Mensch mit Wissen jemals auf diese Erde zurückkehren wird! Wenn du, oh Bhishma, dafür diese Welt verlässt, alles Wissen, O Held, ich werde mit dir sterben. Aus diesem Grund haben sich alle diese versammelten Personen an Dich gewandt, um Vorträgen über Pflicht und Moral zuzuhören. Sprich dann Worte der Wahrheit, voll von Moral und Yoga, zu Yudhishthira, der ebenso fest in der Wahrheit ist, dessen Wissen jedoch durch Kummer wegen der Ermordung seiner Verwandten getrübt wurde, und vertreibe dadurch schnell diesen Kummer sein!'

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.