Abschnitt LVI
Vaisampayana sagte: „Nachdem Yudhishthira sich vor Hrishikesa verneigt und Bhishma gegrüßt und die Erlaubnis aller dort versammelten Senioren eingeholt hatte, begann er, Bhishma Fragen zu stellen.“ „Yudhishthira sagte: ‚Personen, die sich mit Pflichten und Moral auskennen, sagen, dass königliche Pflichten die höchste Pflichtwissenschaft darstellen. Ich denke auch, dass die Last dieser Pflichten äußerst belastend ist. Sprich deshalb, oh König, über diese Pflichten. Oh Großvater, sprechen Sie ausführlich über die Aufgaben von Königen. Die Wissenschaft der königlichen Pflichten ist die Zuflucht der gesamten Welt des Lebens. Oh Du von der Rasse der Kuru, Moral, Profit und Vergnügen hängen von königlichen Pflichten ab. Es ist auch klar, dass die Praktiken, die zur Emanzipation führen, gleichermaßen von ihnen abhängig sind. So wie die Zügel für das Ross gelten oder der eiserne Haken für den Elefanten, so bildet die Wissenschaft der königlichen Pflichten die Zügel zur Kontrolle der Welt. Wenn man hinsichtlich der Pflichten, die von königlichen Weisen eingehalten werden, verblüfft wird, würde Unordnung auf der Erde entstehen und alles wird durcheinander geraten. So wie die aufgehende Sonne die unheilvolle Dunkelheit vertreibt, so vernichtet diese Wissenschaft jede Art von bösen Folgen für die Welt. Deshalb, oh Großvater, sprich um meinetwillen in erster Linie über königliche Pflichten, denn du, oh Oberhaupt der Bharatas, bist der Beste unter allen Personen, die sich mit Pflichten auskennen. Oh Feindevernichter, Vasudeva betrachtet dich als den ersten aller intelligenten Menschen. Deshalb erwarten wir alle von dir höchstes Wissen.‘ „Bhishma sagte: ‚Ich verbeuge mich vor dem Höchsten Dharma, vor Krishna, der Brahma in vollem Umfang ist, und vor den Brahmanen und werde über die ewigen Pflichten (der Menschen) sprechen. Höre von mir, oh Yudhishthira, mit konzentrierter Aufmerksamkeit das Ganze Eine Reihe königlicher Pflichten, die mit genauen Details beschrieben werden, und andere Pflichten, die Sie vielleicht kennen lernen möchten. Erstens, oh Erster der Kuru-Rasse, sollte der König, aus dem Wunsch heraus, (seinen Untertanen) zu gefallen, den Göttern in Demut dienen und die Brahmanen, die sich immer in Übereinstimmung mit den Geboten verhalten. Durch die Verehrung der Gottheiten und der Brahmanen, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, begleicht der König seine Schulden gegenüber Pflicht und Moral und erhält den Respekt seiner Untertanen. Oh Sohn, das solltest du tun Bemühe dich immer mit Schnelligkeit, oh Yudhishthira, denn ohne Schnelligkeit erreicht bloßes Schicksal niemals die Ziele, die von Königen geschätzt werden. Diese beiden, nämlich Anstrengung und Schicksal, sind (in ihrer Wirkungsweise) gleich. Von ihnen halte ich Anstrengung für überlegen, denn das Schicksal wird aus den Ergebnissen dessen ermittelt, was mit Anstrengung begonnen wird. Gib dich nicht der Trauer hin, wenn das, was begonnen wurde, katastrophal endet, denn dann solltest du dich mit doppelter Aufmerksamkeit an die gleiche Tat anstrengen. Das ist die hohe Pflicht der Könige. Es gibt nichts, was so viel zum Erfolg von Königen beiträgt wie die Wahrheit. Der König, der sich der Wahrheit verschrieben hat, findet sowohl hier als auch im Jenseits Glück. Auch was die Rishis betrifft, oh König, die Wahrheit ist ihr großer Reichtum. Ebenso gibt es nichts, was den Königen so viel Vertrauen einflößt wie die Wahrheit. Der König, der über alle Errungenschaften und gutes Benehmen verfügt, der selbstbeherrscht, demütig und gerecht ist, der seine Leidenschaften unter Kontrolle hat, der hübsche Gesichtszüge hat und nicht zu forschend ist, 1 verliert nie Wohlstand. Durch die Ausübung der Gerechtigkeit, durch die Beachtung dieser drei, nämlich das Verbergen seiner eigenen Schwächen, das Erkennen der Schwächen der Feinde und das Befolgen seiner eigenen Ratschläge, sowie durch die Einhaltung eines geradlinigen Verhaltens, oh Freude des Königs Kurus erlangt Wohlstand. Wenn der König milde wird, wird er von allen missachtet. Wenn er andererseits grimmig wird, werden seine Untertanen beunruhigt. Beobachten Sie daher beide Verhaltensweisen. Oh Erster der liberalen Männer, die Brahmanen sollten niemals von dir bestraft werden, denn der Brahmane, oh Sohn des Pandu, ist das Beste aller Wesen auf der Erde. Der hochbeseelte Manu, oh König der Könige, der zwei Verse sang. In Bezug auf deine Pflichten, oh Kuru-Stamm, solltest du sie immer im Hinterkopf behalten. Feuer ist aus Wasser entstanden, Kshatriya aus Brahmana und Eisen aus Stein. Die drei ( nämlich Feuer, Kshatriya und Eisen) können ihre Kraft auf jedes andere Ding ausüben, aber wenn sie mit ihren jeweiligen Vorfahren in Kontakt kommen, wird ihre Kraft neutralisiert. Wenn Eisen auf Stein trifft, Feuer mit Wasser kämpft oder Kshatriya Feindseligkeit gegenüber Brahmanen hegt, werden diese drei bald schwach. Wenn das so ist, oh Monarch, (das wirst du sehen), sind die Brahmanen der Anbetung würdig. Die führenden Brahmanen sind die Götter auf Erden. Sie werden gebührend verehrt und halten die Veden und Opfer hoch. Aber diejenigen, oh Tiger unter den Königen, die solche Ehre anstreben, so sehr sie auch Hindernisse für die drei Welten sein mögen, sollten jemals durch die Macht deiner Arme unterdrückt werden. Der große Rishi Usanas, oh Sohn, sang vor langer Zeit zwei Verse. Höre ihnen, oh König, mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu. Der rechtschaffene Kshatriya sollte im Bewusstsein seiner Pflichten einen Brahmanen züchtigen, der ein Meister der Veden sein könntewenn er mit erhobener Waffe in die Schlacht stürmt. Der mit seinen Pflichten vertraute Kshatriya, der die Gerechtigkeit hochhält, wenn dagegen verstoßen wird, wird durch diese Tat nicht zum Sünder, denn der Zorn des Angreifers rechtfertigt den Zorn des Züchtigers. Vorbehaltlich dieser Einschränkungen, oh Tiger unter den Königen, sollten die Brahmanen geschützt werden. Wenn sie zu Straftätern werden, sollten sie aus deinem Herrschaftsgebiet verbannt werden. Auch wenn ihr Strafe verdient, solltet ihr, oh Könige, Mitgefühl mit ihnen zeigen. Wenn ein Brahmane des Brahmanenmords oder der Verletzung des Bettes seines Lehrers oder eines anderen verehrten Vorgesetzten oder der Herbeiführung einer Fehlgeburt oder des Verrats am König schuldig wird, sollte seine Strafe die Verbannung aus deinem Herrschaftsbereich sein. Für sie ist keine körperliche Züchtigung vorgesehen. Diejenigen Personen, die den Brahmanen Respekt entgegenbringen, sollten von dir bevorzugt werden (mit Ämtern im Staat). Für Könige gibt es keinen wertvolleren Schatz als den, der in der Auswahl und Zusammenstellung von Dienern besteht. Unter den sechs Arten von Zitadellen, die in den Schriften erwähnt werden, und tatsächlich unter allen Arten von Zitadellen, ist diejenige, die aus (dem bereitwilligen Dienst und der Liebe der) Untertanen besteht, die uneinnehmbarste. Daher sollte der König, der über Weisheit verfügt, stets Mitgefühl gegenüber den vier Ordnungen seiner Untertanen zeigen. Dem König, der eine rechtschaffene Seele und eine wahrheitsgemäße Rede hat, gelingt es, seine Untertanen zufrieden zu stellen. Du darfst jedoch nicht immer verzeihend gegenüber allen handeln, oh Sohn, denn der König, der mild ist, wird als der Schlimmste seiner Art angesehen, wie ein Elefant ohne Wildheit. In den von Vrihaspati verfassten Schriften war in alten Zeiten ein Sloka auf die gegenwärtige Angelegenheit anwendbar. Höre es, oh König, während ich es rezitiere. „Wenn der König immer nachsichtig ist, hat die niedrigste Person die Oberhand über ihn, genauso wie der Kutscher, der auf dem Kopf des Elefanten sitzt, den er führt.“ Der König sollte daher nicht immer milde sein. Er sollte auch nicht immer wild sein. Er sollte wie die Frühlingssonne sein, weder kalt noch so heiß, dass er schwitzt. Durch den direkten Beweis der Sinne, durch Vermutungen, durch Vergleiche und durch die Kanons der Schriften, oh Monarch, der König sollte Freunde und Feinde studieren. Oh Du von großer Großzügigkeit, du solltest alle bösen Praktiken meiden, die Vyasanas genannt werden. Es ist nicht notwendig, dass du ihnen niemals frönst. Was jedoch erforderlich ist, ist, dass du nicht an ihnen hängen solltest. Wer an diesen Praktiken festhält, wird von allen überwältigt. Der König, der keine Liebe zu seinem Volk hegt, macht ihm Angst. Der König sollte sich gegenüber seinen Untertanen immer wie eine Mutter gegenüber dem Kind in ihrem Leib verhalten. Höre, oh Monarch, den Grund, warum dies wünschenswert ist. So wie die Mutter, ohne Rücksicht auf die Dinge, die ihr am meisten am Herzen liegen, allein das Wohl ihres Kindes anstrebt, so sollten sich auch Könige zweifellos (gegenüber ihren Untertanen) verhalten. Der rechtschaffene König, oh Erster der Kuru-Rasse, sollte sich immer so verhalten, als würde er einem alten Menschen gegenüber das tun, was ihm am Herzen liegt, um das zu tun, was seinem Volk nützt. Du solltest niemals deine Standhaftigkeit aufgeben, oh Sohn des Pandu. Der König, der Standhaftigkeit besitzt und dafür bekannt ist, Übeltäter zu bestrafen, hat keinen Grund zur Angst. Oh Bester der Redner, du solltest dich nicht auf Scherze mit deinen Dienern einlassen. Oh Tiger unter den Königen, höre auf die Fehler eines solchen Verhaltens. Wenn der Herr zu freizügig mit ihnen umgeht, beginnen die Angehörigen, ihn zu missachten. Sie vergessen ihre eigene Position und überschreiten im wahrsten Sinne des Wortes die des Meisters. Wenn man ihnen befiehlt, etwas zu tun, zögern sie und geben die Geheimnisse des Meisters preis. Sie verlangen Dinge, um die man nicht bitten sollte, und nehmen das Essen, das für den Herrn bestimmt ist. Sie gehen so weit, ihren Zorn zu zeigen und versuchen, den Meister in den Schatten zu stellen. Sie streben sogar danach, die Vorherrschaft über den König zu erlangen, und indem sie Bestechungsgelder annehmen und betrügen, behindern sie die Staatsgeschäfte. Sie führen dazu, dass der Staat durch Missbräuche durch Fälschungen und Fälschungen verrottet. Sie lieben die Wächterinnen des Palastes und kleiden sich im gleichen Stil wie ihre Meisterin. Sie werden so schamlos, dass sie in Aufstoßen und Ähnlichem schwelgen und in der Gegenwart ihres Meisters aushusten, oh Tiger unter den Königen, und sie fürchten sich nicht einmal davor, vor anderen leichtfertig von ihm zu sprechen. Wenn der König milde wird und zum Scherzen geneigt ist, reiten seine Diener ohne Rücksicht auf ihn auf Pferden, Elefanten und Wagen, die so gut sind wie die des Königs. 1 Seine vor Gericht versammelten Berater ergehen sich offen in Reden wie: „Das liegt außerhalb deiner Macht.“ Das ist ein böser Versuch.' Wenn der König wütend wird, lachen sie; Sie freuen sich auch nicht, wenn ihnen Gefälligkeiten zuteil werden, auch wenn sie ihre Freude aus anderen Gründen zum Ausdruck bringen können. Sie enthüllen die geheimen Ratschläge ihres Herrn und verurteilen seine bösen Taten. Ohne die geringste Sorge machten sie die Befehle des Königs zunichte. Wenn dem König seine Juwelen, sein Essen, seine Badeutensilien oder seine Salben nicht zur Verfügung stehen, zeigen die Diener in seiner Gegenwart nicht die geringste Sorge. Sie nehmen nicht, was ihnen rechtmäßig gehört. Andererseits geben sie sich nicht mit dem zufrieden, was ihnen zugewiesen wurde, sondern beanspruchen das, was dem König gehört. Sie möchten mit dem König spielen wie mit einem Vogel, der an einer Schnur gebunden ist, und dem Volk stets klar machen, dass der König sehr vertraut mit ihnen ist und sie sehr liebt. Wenn der König sanftmütig wird und zum Scherzen geneigt ist, dann, oh Yudhishthira, diese und viele andere Übel entspringen daraus.‘“