Buch XII Abschnitt LVII

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Abschnitt LVII 

„Bhishma sagte: ‚Der König, oh Yudhishthira, sollte immer zum Handeln bereit sein. Der König ist kein Lob wert, der wie eine Frau keine Anstrengung hat. In diesem Zusammenhang haben die heiligen Usanas einen Sloka gestochen, oh Monarch. Höre es aufmerksam, oh König, während ich es dir vortrage: „Wie eine Schlange, die Mäuse verschlingt, verschluckt die Erde diese beiden, den König, der dem Kampf abgeneigt ist, und den Brahmanen, der sehr an Frauen und Kindern hängt.“. 1 Es obliegt dir, oh Tiger unter den Königen, dies immer in deinem Herzen zu tragen. Schließen Sie Frieden mit den Feinden, mit denen (gemäß der Verordnung) Frieden geschlossen werden sollte, und führen Sie Krieg mit denen, mit denen Krieg geführt werden sollte. Sei er dein Lehrer oder sei er dein Freund, derjenige, der feindlich gegenüber deinem aus sieben Gliedern bestehenden Königreich handelt, sollte getötet werden. 2 Es gibt einen alten Vers, der von König Marutta gesungen wurde und Vrihaspatis Meinung über die Pflichten der Könige widerspiegelt, oh Monarch. Gemäß der ewigen Vorschrift wird sogar der Lehrer bestraft, wenn er hochmütig wird und sich nicht darüber achtet, was getan werden sollte und was nicht, und wenn er alle Beschränkungen übertritt. Jadus Sohn, König Sagara, war sehr intelligent und verbannte seinen ältesten Sohn Asamanjas aus dem Wunsch heraus, den Bürgern Gutes zu tun. Asamanjas, oh König, ertränkten die Kinder der Bürger im Sarayu. Deshalb tadelte ihn sein Vater und schickte ihn ins Exil. Der Rishi Uddalaka verwarf (später) seinen Lieblingssohn Swetaketu von der strengen Buße, weil dieser Brahmanen mit trügerischen Unterhaltungsversprechen einlud. Das Glück ihrer Untertanen, die Einhaltung der Wahrheit und Aufrichtigkeit im Verhalten sind die ewige Pflicht der Könige. Der König sollte nicht den Reichtum anderer begehren. Er sollte zu gegebener Zeit geben, was gegeben werden sollte. Wenn der König tapfer ist, wahrhaftig in der Sprache und nachsichtig im Temperament ist, wird er niemals vom Wohlstand abfallen. Mit einer von Lastern gereinigten Seele sollte der König in der Lage sein, seinen Zorn zu beherrschen, und alle seine Schlussfolgerungen sollten mit den heiligen Schriften übereinstimmen. Er sollte auch immer (mit Bedacht) nach Moral, Profit, Vergnügen und Erlösung streben. Der König sollte seine Ratschläge in Bezug auf diese drei ( nämlich Moral, Profit und Vergnügen) stets geheim halten. Dem König kann kein größeres Übel widerfahren als die Offenlegung seiner Ratschläge. Könige sollten die vier Orden bei der Erfüllung ihrer Pflichten schützen. Es ist die ewige Pflicht der Könige, eine Verwechslung der Pflichten der verschiedenen Orden zu verhindern. Der König sollte kein Vertrauen (auf andere als seine eigenen Diener) setzen, noch sollte er volles Vertrauen (auch auf seine Diener) setzen. Er sollte aufgrund seiner eigenen Intelligenz die Vorzüge und Mängel der sechs wesentlichen Voraussetzungen der Souveränität berücksichtigen. 1 Der König, der auf die Nöte seiner Feinde achtet und vernünftig auf Moral, Profit und Vergnügen achtet, der kluge Spione einsetzt, um Geheimnisse aufzuspüren, und versucht, die Beamten seiner Feinde durch Geschenke von Reichtum zu entwöhnen, verdient Beifall. Der König sollte Recht üben wie Yama und Reichtum anhäufen wie Kuvera. Er sollte auch die Vorzüge und Mängel seiner eigenen Erwerbe und Verluste sowie seiner eigenen Herrschaftsgebiete im Auge behalten. Er sollte diejenigen ernähren, die nichts zu essen bekommen haben, und sich nach denen erkundigen, die noch nichts zu essen bekommen haben. Er besaß eine süße Sprache und konnte mit einem lächelnden (und nicht mit einem sauren) Gesichtsausdruck sprechen. Er sollte immer auf die Alten warten und das Aufschieben unterdrücken. Er sollte niemals das begehren, was anderen gehört. Er sollte dem Verhalten der Gerechten strikt folgen und dieses Verhalten daher sorgfältig beobachten. Er sollte den Gerechten niemals Reichtum wegnehmen. Er soll den Reichtum der Ungerechten nehmen und ihn den Gerechten geben. Der König selbst sollte geschickt im Schlagen sein. Er sollte Liberalität praktizieren. Er sollte seine Seele unter Kontrolle haben. Er sollte sich prächtig kleiden. Er sollte Geschenke zur Jahreszeit und regelmäßig zu seinen Mahlzeiten hinzufügen. Er sollte sich auch gut benehmen. Der König, der nach Wohlstand strebt, sollte immer mutige, hingebungsvolle und unfähig, sich von Feinden täuschen zu lassen, an seine Diener binden. 2 wohlerzogen, gesund, wohlerzogen und mit Familien verbunden, die sich gut benehmen, respektabel sind, nie geneigt sind, andere zu beleidigen, mit allen Wissenschaften vertraut, über Kenntnisse der Welt und ihrer Angelegenheiten verfügend, ohne Rücksicht auf den zukünftigen Zustand des Daseins, immer pflichtbewusst, ehrlich und standhaft wie Berge. Es sollte keinen Unterschied zwischen ihm und ihnen hinsichtlich der Genussgegenstände geben. Der einzige Unterschied sollte in seinem Schirm und seiner Macht oder der Erteilung von Befehlen bestehen. Sein Verhalten ihnen gegenüber, vor oder hinter ihm, sollte das gleiche sein. Der König, der sich so verhält, wird niemals scheitern. Dieser korrupte und habgierige König, der jeden verdächtigt und seine Untertanen hoch belastet, wird bald von seinen eigenen Dienern und Verwandten seines Lebens beraubt. Der König jedoch, der sich rechtschaffen verhält und sich stets darum bemüht, die Herzen seines Volkes zu erobern, wird niemals untergehen, wenn er von Feinden angegriffen wird. Wenn er überwältigt wird, erlangt er bald seine Position zurück. Wenn der König nicht zornig ist, wenn er nicht süchtig nach bösen Praktiken ist und seine Strafen nicht streng ausübt, wenn es ihm gelingt, seine Leidenschaften unter Kontrolle zu halten, wird er für alle zu einem Objekt des Vertrauens, wie das Himavat-Gebirge (für alle Geschöpfe).. Er ist der beste König, der über Weisheit verfügt, der über Großzügigkeit verfügt, der bereit ist, die Nöte seiner Feinde auszunutzen, der angenehme Gesichtszüge hat, der weiß, was für jede der vier Klassen seiner Untertanen schlecht ist, Wer ist schnell im Handeln, wer hat seinen Zorn unter Kontrolle, wer ist nicht rachsüchtig, der hochmütig ist, der von Natur aus nicht jähzornig ist, der sich gleichermaßen auf Opfer und andere religiöse Taten einlässt, der nicht zur Prahlerei neigt und der alle von ihm begonnenen Werke energisch bis zur Vollendung verfolgt. Er ist der beste König, in dessen Herrschaftsbereich die Menschen furchtlos wie Söhne im Haus ihres Vaters leben. Er ist der beste König, dessen Untertanen ihren Reichtum nicht verbergen müssen und wissen, was für sie gut und was schlecht ist. Er ist in der Tat ein König, dessen Untertanen ihre jeweiligen Pflichten erfüllen und sich nicht davor fürchten, ihren Körper abzulegen, wenn die Pflicht es erfordert; deren Volk, ordnungsgemäß geschützt, allesamt ein friedliches Verhalten an den Tag legt, gehorsam, fügsam, gefügig, nicht bereit ist, sich auf Streitigkeiten einzulassen, und zur Liberalität geneigt ist. Jener König verdient ewige Verdienste, in dessen Herrschaft es keine Bosheit, keine Verstellung, keine Täuschung und keinen Neid gibt. Der König verdient wirklich die Herrschaft, der das Wissen ehrt, der sich den heiligen Schriften und dem Wohl seines Volkes widmet, der den Weg der Rechtschaffenen beschreitet und der liberal ist. Dieser König verdient die Herrschaft, dessen Spione, Ratschläge und Taten, ob ausgeführt oder nicht, seinen Feinden unbekannt bleiben. Der folgende Vers wurde vor langer Zeit von Usanas aus Bhrigus Stamm in der Erzählung namens Ramacharita zum Thema königlicher Pflichten gesungen: „Man sollte zuerst einen König auswählen (in dessen Herrschaftsbereich man leben möchte).“ Dann sollte er sich eine Frau aussuchen und dann Reichtum verdienen. Wenn es keinen König gäbe, was würde aus seiner Frau und seinem Besitz werden? Für diejenigen, die das Königreich anstreben, gibt es keine andere ewige Pflicht, die verbindlicher ist als der Schutz (der Untertanen). Der Schutz, den der König seinen Untertanen gewährt, erhält die Welt. 1 Manu, der Sohn von Prachetas, sang diese beiden Verse über die Pflichten der Könige. Hören Sie ihnen aufmerksam zu: „Diese sechs Personen sollte man meiden wie ein leckes Boot auf dem Meer, nämlich einen Lehrer, der nicht spricht, einen Priester, der die Schriften nicht studiert hat, einen König, der keinen Schutz gewährt, eine Frau.“ der Unangenehmes ausspricht, ein Kuhhirte, der gerne im Dorf umherstreift, und ein Friseur, der gerne in den Wald geht.‘“ 2

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.