Buch XII Abschnitt LX

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Abschnitt LX 

Vaisampayana sagte: „Danach grüßte Yudhishthira seinen Großvater, nämlich den Sohn von Ganga, und fragte ihn mit gefalteten Händen und konzentrierter Aufmerksamkeit noch einmal: ‚Was sind die allgemeinen Pflichten der vier Männerorden und was?‘ die besonderen Pflichten jedes Ordens? Welche Lebensweise sollte welcher Orden übernehmen? Welche Pflichten nennt man insbesondere die Pflichten der Könige? Durch welche Mittel wächst ein Königreich, und durch welche Mittel wächst der König selbst? Wie auch Oh Stier der Bharatas, wachsen die Bürger und Diener des Königs? Welche Arten von Schatzkammern, Strafen, Festungen, Verbündeten, Beratern, Priestern und Lehrern sollte ein König meiden? 1 Wem sollte der König in welcher Not und Gefahr vertrauen? Vor welchen Übeln sollte sich der König streng hüten? Erzähl mir das alles, oh Großvater!' „Bhishma sagte: ‚Ich verneige mich vor Dharma, der großartig ist, und vor Krishna, der Brahma ist. Nachdem ich mich auch vor den Brahmanen (die hier versammelt sind) verneige, werde ich über Pflichten sprechen, die ewig sind. Die Unterdrückung des Zorns, die Wahrhaftigkeit der Sprache Gerechtigkeit, Vergebung, die Zeugung von Kindern mit den eigenen Ehefrauen, Reinheit des Verhaltens, Vermeidung von Streit, Einfachheit und Unterhalt von Angehörigen, diese neun Pflichten gehören zu allen vier Ordnungen (gleichermaßen). Diese Pflichten gehören jedoch ausschließlich dazu Brahmanen, ich werde es dir jetzt sagen. Selbstbeherrschung, oh König, wurde zur ersten Pflicht der Brahmanen erklärt. Das Studium der Veden und Geduld bei der Durchführung von Entbehrungen (sind auch ihre anderen Pflichten). Durch die Ausübung dieser beiden alle ihre Taten sind vollendet. Wenn einem friedvollen und wissensreichen Brahmanen Reichtum zuteil wird, während er mit der Erfüllung seiner eigenen Pflichten beschäftigt ist, ohne eine ungebührliche Handlung zu begehen, sollte er heiraten und danach streben, Kinder zu zeugen, außerdem Almosen praktizieren und Opfer bringen. Die Weisen haben erklärt, dass der so erlangte Reichtum durch seine Verteilung (unter würdigen Personen und Verwandten) genossen werden sollte. Durch sein Studium der Veden werden alle frommen Taten (die für den Brahmanen festgelegt sind) vollbracht. Ob er nun etwas anderes erreicht oder nicht, wenn er sich dem Studium der Veden widmet, wird er (dadurch) als Brahmane oder Freund aller Geschöpfe bekannt. Ich werde dir auch sagen, oh Bharata, welche Pflichten ein Kshatriya hat. Ein Kshatriya, oh König, sollte geben, aber nicht betteln, sollte selbst Opfer bringen, aber nicht als Priester bei den Opfern anderer amtieren. Er sollte niemals (die Veden ) lehren, sondern (sie) mit einem Brahmana-Lehrer studieren. Er sollte die Menschen beschützen. Er sollte sich stets für die Vernichtung von Räubern und bösen Menschen einsetzen und seine Tapferkeit im Kampf unter Beweis stellen. Diejenigen unter den Kshatriya-Herrschern, die große Opfer bringen, über Kenntnisse der Veden verfügen und im Kampf Siege erringen, gehören zu den Ersten, die durch ihre Verdienste später viele gesegnete Regionen erlangen. Personen, die mit den alten Schriften vertraut sind, applaudieren nicht dem Kshatriya, der unverwundet aus der Schlacht zurückkehrt. Dies wurde als Verhalten eines elenden Kshatriya erklärt. 1 Für ihn gibt es keine höhere Pflicht als die Unterdrückung von Räubern. Geschenke, Studium und Opfer bringen den Königen Wohlstand. Deshalb sollte ein König, der religiöse Verdienste erlangen möchte, in den Kampf ziehen. 2 Der König sollte alle seine Untertanen auf die Einhaltung ihrer jeweiligen Pflichten hinweisen und sie alle dazu veranlassen, alles nach den Geboten der Gerechtigkeit zu tun. Unabhängig davon, ob er eine andere Handlung ausführt oder nicht, gilt er als derjenige, der alle religiösen Handlungen ausführt, wenn er nur seine Untertanen beschützt, und wird als Kshatriya und der Beste aller Menschen bezeichnet. Ich werde dir jetzt sagen, oh Yudhishthira, was die ewigen Pflichten der Vaisya sind. Ein Vaisya sollte Geschenke machen, die Veden studieren, Opfer bringen und sich mit fairen Mitteln Reichtum aneignen. Bei entsprechender Aufmerksamkeit sollte er auch alle (Haus-)Tiere beschützen und aufziehen, wie ein Vater, der seine Söhne beschützt. Alles andere, was er tun wird, wird für ihn als unangemessen angesehen. Durch den Schutz der (Haus-)Tiere würde er großes Glück erlangen. Nachdem der Schöpfer die (Haus-)Tiere erschaffen hatte, widmete er den Vaisya ihre Fürsorge. Er übertrug dem Brahmanen und dem Kshatriya die Fürsorge für alle Geschöpfe. Ich werde dir sagen, was der Beruf des Vaisya ist und wie er seinen Lebensunterhalt bestreiten soll. Wenn er (für andere) sechs Kühe hält, darf er die Milch einer Kuh als Lohn nehmen; und wenn er (für andere) hundert Kühe behält, darf er ein einzelnes Paar als solche Gebühr nehmen. Wenn er mit dem Vermögen anderer handelt, darf er ein Siebtel des Gewinns (als seinen Anteil) mitnehmen. Ein Siebtel ist auch sein Anteil an den Gewinnen aus dem Handel mit Hörnern, bei dem Handel sollte er jedoch ein Sechzehntel erhalten in Hufen. Wenn er den Anbau mit von anderen geliefertem Saatgut betreibt, darf er ein Siebtel des Ertrags erhalten. Dies sollte seine jährliche Vergütung sein. Ein Vaisya sollte niemals den Wunsch haben, kein Vieh zu hüten. Wenn ein Vaisya das Vieh hüten möchte, sollte niemand anderes mit dieser Aufgabe beschäftigt werden. Ich sollte dir sagen, oh Bharata, was die Pflichten eines Sudra sind. Der Schöpfer beabsichtigte, dass die Sudra zum Diener der anderen drei Ordnungen werden sollte. Dafür ist der Dienst der drei anderen Klassen die Pflicht von Sudra. Durch einen solchen Dienst an den anderen drei kann ein Sudra großes Glück erlangen. Er sollte die drei anderen Klassen entsprechend ihrer Rangfolge bedienen. Ein Sudra sollte niemals Reichtum anhäufen, sonst macht er durch seinen Reichtum die Mitglieder der drei höheren Klassen ihm gehorsam. Dadurch würde er Sünde begehen. Mit der Erlaubnis des Königs kann ein Sudra jedoch durch die Ausübung religiöser Handlungen Reichtum verdienen. Ich werde dir jetzt sagen, welchen Beruf er ausüben sollte und mit welchen Mitteln er seinen Lebensunterhalt verdienen kann. Es wird gesagt, dass Sudras auf jeden Fall von den (drei) anderen Orden beibehalten werden sollten. Abgenutzte Regenschirme, Turbane, Betten und Sitze, Schuhe und Ventilatoren sollten den Sudra-Dienern übergeben werden. 1 Zerrissene Kleidung, die nicht mehr zum Tragen geeignet ist, sollte von den wiedergeborenen Klassen an die Sudra abgegeben werden. Dabei handelt es sich um rechtmäßige Erwerbe des letzteren. Mit Moral vertraute Männer sagen, dass, wenn sich die Sudra an jemanden wendet, der zu den drei Wiedergeburtsorden gehört, weil er niedere Dienste leisten möchte, dieser ihm die richtige Arbeit zuweisen sollte. Dem sohnlosen Sudra sollte sein Meister den Begräbniskuchen darbringen. Die Schwachen und Alten unter ihnen sollten erhalten bleiben. 2 Der Sudra sollte seinen Meister niemals im Stich lassen, unabhängig von der Art oder dem Ausmaß der Not, in die dieser geraten könnte. Wenn der Meister sein Vermögen verliert, sollte er mit übermäßigem Eifer vom Sudra-Diener unterstützt werden. Ein Sudra kann keinen eigenen Reichtum besitzen. Was immer er besitzt, gehört rechtmäßig seinem Herrn. 3 Das Opfern wurde als Pflicht der drei anderen Orden festgelegt. Es wurde auch für die Sudra verordnet, oh Bharata! Ein Sudra ist jedoch nicht in der Lage, Swaha und Swadha oder andere vedische Mantras zu zittern. Aus diesem Grund sollten die Sudra, ohne die in den Veden niedergelegten Gelübde einzuhalten, die Götter in kleinen Opfern verehren, die Paka-yajnas genannt werden. Das Purna-Patra genannte Geschenk gilt als Dakshina solcher Opfer. 4 Wir haben gehört, dass in alten Zeiten ein Sudra namens Paijavana eine Dakshina (in einem seiner Opfer) gab, bestehend aus hunderttausend Purnapatras, gemäß der Verordnung namens Aindragni. Opfer sind (wie bereits gesagt) sowohl für die Sudra als auch für die drei anderen Klassen vorgeschrieben. Von allen Opfern ist Hingabe das Wichtigste. Hingabe ist eine hohe Gottheit. Es reinigt alle Opfernden. Andererseits sind Brahmanen für ihre jeweiligen Sudra-Gefolgsleute die höchsten Götter. Sie verehren die Götter in Opfern, um die Verwirklichung verschiedener Wünsche zu erreichen. Die Mitglieder der drei anderen Klassen sind alle den Brahmanen entstammt. Die Brahmanen sind die Götter der Götter selbst. Was auch immer sie sagen würden, es wäre zu deinem großen Wohl. Daher gehören natürlich alle Arten von Opfern zu allen vier Ordnungen. Bei der Verpflichtung handelt es sich nicht um eine Verpflichtung, deren Erfüllung optional ist. Der Brahmane, der mit Richs, Yajuses und Samans vertraut ist, sollte immer als Gott verehrt werden. Der Sudra, der ohne Richs, Yajuses und Samans auskommt, hat Prajapati als seinen Gott. Geistiges Opfer. Oh Herr, alle Befehle sind festgelegt, oh Bharata! Es ist nicht wahr, dass die Götter und andere (höhere) Personen nicht den Wunsch zeigen, die Opfergaben bei solchen Opfern sogar der Sudra zu teilen. Aus diesem Grund ist das Opfer, das in der Hingabe besteht, für alle Klassen vorgeschrieben. Der Brahmane ist der höchste Gott. Es ist nicht wahr, dass diejenigen, die diesem Orden angehören, nicht die Opfer der anderen Orden bringen. Das Feuer namens Vitana ist, obwohl es von Vaisyas stammt und durch Mantras inspiriert wurde, immer noch minderwertig. Der Brahmane ist der Darsteller der Opfer der drei anderen Orden. Aus diesem Grund sind alle vier Orden heilig. Alle Ordnungen stehen über die Zwischenklassen im Verhältnis der Blutsverwandtschaft zueinander. Sie sind alle aus Brahmanen hervorgegangen. Bei der Feststellung (der Priorität oder Nachfolge der Menschen in Bezug auf ihre Schöpfung) wird es den Anschein haben, dass unter allen Ordnungen der Brahmanen zuerst geschaffen wurde. Ursprünglich Saman war einer; Yajus war einer und Rich war einer. In diesem Zusammenhang zitieren Personen, die mit alten Geschichten vertraut sind, einen Vers, oh König, der von den Vaikhanasa Munis zum Lob des Opfersanlässlich der Durchführung eines ihrer Opfer gesungen wurde. Vor oder nach Sonnenaufgang gießt ein Mensch mit gezügelten Sinnen und einem von Hingabe erfüllten Herzen gemäß der Verordnung Trankopfer auf das (Opfer-)Feuer. Hingabe ist ein mächtiger Agent. Was Homas betrifft, so ist die Sorte, die Skanna genannt wird, die erste, während die Sorte, die Askanna genannt wird, die letzte ist (aber im Hinblick auf ihre Verdienste vorrangig). Opfer sind vielfältig. Auch ihre Rituale und Früchte sind vielfältig. Der hingebungsvolle Brahmane, der über die Gelehrsamkeit der Heiligen Schrift verfügt, mit ihnen allen vertraut ist und in der Lage ist, Opfer darzubringen. Die Person, die ein Opfer bringen möchte, wird als gerecht angesehen, selbst wenn sie ein Dieb, ein Sünder oder der schlimmste aller Sünder ist. Die Rishis applaudieren einem solchen Mann. Ohne Zweifel haben sie Recht. Dies ist also die Schlussfolgerung, dass alle Orden stets und mit allen ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln Opfer bringen sollten. In den drei Welten gibt es nichts, was einem Opfer gleichkommt. Deshalb wurde gesagt, dass jeder, dessen Herz frei von Bosheit ist, Opfer bringen sollte, unterstützt durch heilige Hingabe, nach besten Kräften und nach Belieben.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.